Покаяние – это наше примирение с Богом. Святой Иоанн Лествичник
Лествица Иоанна Лествичника
Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.
Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.
Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.
Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».
И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».
Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.
Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.
Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.
Кондак святому Иоанну Лествичнику
Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.
Житие святого преподобного Иоанна Лествичника
Угодник Божий, преподобный Иоанн жил в VI веке, родом Сириец, по своему сочинению названный Лествичником или автором «Лествицы», а по месту благочестивых подвигов – Синаит. На 17 году своего возраста Иоанн принес себя в жертву Богу: тело вознес на Синайскую гору, а душу на гору небесную. Пребыв на Синайской горе в подвигах уединения 19 лет – до сорокалетнего своего возраста, преподобный удалился потом в Синайскую пустыню Фола, отстоящую на 5 стадий от Синайской церкви, и здесь в великих подвигах строгого поста и непрестанной молитвы подвизался 40 лет. В продолжение сей необыкновенной Четыредесятницы пост его был столь же необыкновенен, как и самое продолжение времени его пощения. Хотя преподобный не уклонялся от пищи, разрешенной уставом во время поста, чтобы сокрушить, как он сам говорил, рог гордыни; но принимал ее столь мало, что казался более отведывающим, нежели вкушающим; зато от всякой страсти воздерживался он решительно, повелительно говоря к ней: молчи, онемей! Покаяние его было соединено с глубоким сокрушением сердца и слезами. Долго и после его блаженной кончины показывали под горою весьма тесную пещеру – это сокровенное место подвигов покаяния, которое называют слезоточным, и которое настолько отстояло от общежития, сколько нужно было, чтоб рыдания Иоанна не слышали другие.
Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большого приближения к небу. Подобно Моисею, он, по словам писателя его жизни, приблизился к Богу, принял мыслию Богоначертанный закон и пером духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна, игумена Раифского, Богописанные скрижали («Лествицу Рая»), кои передал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на небо.
Восходя далее по степеням духовных совершенств, и с большею ревностию, нежели до принятия начальства над братиею, он изложил книгу к пастырю, и таким образом сделался руководителем самых руководителей.
Преподобный представился 80 лет от рождения своего, около 606 года. Память святого Иоанна Лествичника совершается Церковью 30 марта.
В литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы Великого Поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мк. 17-31).
Протоиерей Г.С. Дебольский,
«Дни богослужения Православной Церкви» т. 2
В настоящее время многие молодые священники сталкиваются с проблемой совершения литургии Преждеосвященных Даров. В служебнике указания относительно чина литургии находятся в разных местах. Hа сегодняшний день накопилось много новых практических вопросов по совершению литургии. Hастоящая публикация призвана помочь священнослужителям в совершении чина литургии согласно установившейся современной практике.
Общие сведения
Литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, папы Римского, совершается: — в среду и в пятницу в период Святой Четыредесятницы; — четверг 5-й седмицы Великого поста; — 24 февраля (1-е и 2-е Обретение главы святого Иоанна Предтечи) и 9 марта (40 мучеников Севастийских), случившиеся в постные дни, т.е. в дни с понедельника по пятницу в период Святой Четыредесятницы; — в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы; — а также в храмовый праздник и в праздник чтимого святого (кроме праздника Благовещения), случившиеся в указанный период.
Приготовление Святых Даров.
Hа полной литургии, предшествующей литургии Преждеосвященных Даров, на проскомидии священник заготовляет, кроме Агнца для данной полной литургии, еще Агнцы по числу литургий Преждеосвященных Даров на грядущей седмице.
Каждый Агнец священник взымает и начинает со слов: «В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», а завершает прободением со словами: «Един от воин копием ребра Его проводе…»
Все Агнцы священник полагает на Дискосе, а затем взымает частицы и располагает их по чину. И бывает чинопоследование полной литургии.
Во время освящения Святых Даров все Агнцы освящаются как Единый Хлеб (Агнец). При возношении «Святая Святым» священник возносит все Агнцы вместе. Затем один Агнец, предназначенный для данной полной литургии, раздробляет по чину погружает часть «Иисус» в Чашу и вливает теплоту. Прочие же Агнцы священник с помощью лжицы напояет Святой Кровию и полагает их в Дарохранительнице печатью вниз.
Далее следует полная литургия по чину.
Последование литургии Преждеосвященных Даров.
После поклонов на 9-м часе священник и диакон целуют иконы Спасителя и Божией Матери с молитвами «Пречистому образу Твоему…» и «Милосердия сущи источник…», входят в алтарь, целуют Святую Трапезу и облачаются в полные богослужебные одежды, не читая молитв, разве только «Господу помолимся» и «Господи, помилуй».
Также умывают руки, не читая молитв на умовение рук.
По отпусте Изобразительных священник входит в алтарь южной дверью и вместе с диаконом поклоняются трижды с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго». Священник целует Евангелие и Престол, а диакон — только Престол. Диакон, взяв благословение от священника, исходит северной дверью и, став на обычном месте (на амвоне), благоговейно поклонившись, возглашает: «Благослови, владыко».
Священник исходит северной дверью и пред Святыми Вратами, с непокрытой головой, читает 4, 5, 6, 7 светильничные молитвы.
По окончании псалма диакон исходит северной дверью и на амвоне произносит мирную ектению (священник уходит южной дверью в алтарь).
После мирной ектений стихословится кафизма на 3 антифона.
Во время 1-го антифона священник отлагает Св. Евангелие и поставляет его на горнем месте Престола. Затем открывает Антиминс и, сотворив поклон, с помощью копия и лжицы извлекает из Дарохранительницы Св. Агнец и полагает Его на Дискосе печатью вверх. Затем священник ставит Дискос на Антиминс, а диакон перед Св. Дарами поставляет горящий светильник. Священник, сотворив поклон, читает 1-ю светильничную молитву, а диакон исходит на амвон и говорит малую ектению.
Священник возглашает: «Яко Твоя держава…»
Во время 2-го антифона священник, в предшествии диакона со светильником, совершает троекратное каждение Святых Даров на Престоле. После каждения священник читает 2-ю светильничную молитву. Диакон исходит и произносит малую ектению. Священник возглашает: «Яко Благ и Человеколюбец Бог…»
Во время 3-го антифона священник, сотворив поклон и взяв Дискос со Св. Дарами на главу, переносит его через горнее место на жертвенник. Ему предшествует диакон со светильником, совершая частое каждение.
В это время присутствующие в храме поклоняются до земли.
Священник поставляет Дискос с Агнцем на жертвеннике. Диакон, взяв благословение, вливает в Чашу вино и воду, «ничтоже глаголя». Затем священник, покадив звездицу, поставляет ее поверх Агнца. Аналогично, покадив покровцы, покрывает Дискос и Чашу. Затем покрывает воздухом все вместе, покадив воздух. При каждом священнодействии священник говорит: «Господу помолимся», а диакон: «Господи, помилуй».
И поставляет перед Св. Дарами горящий светильник.
Священник, покадив Св. Дары на жертвеннике, тихо возглашает: «Молитвами святых отец наших…» Диакон говорит «Аминь», и оба творят земной поклон.
Священник отходит к Престолу сворачивает Антиминс и полагает поверх его Св. Евангелие. Затем читает 3-ю светильничную молитву.
Диакон исходит и произносит малую ектению. Священник возглашает: «Яко Ты еси Бог наш, Бог миловати и спасати…»
Певцы поют «Аминь» и «Господи, воззвах…» по уставу.
Диакон совершает каждение храма по чину.
Примечание: В случае, когда по уставу не положено стихословить кафизму, уместно священнику приготовить святые Дары на жертвеннике заблаговременно, до начала литургии.
По исполнении стихир совершается вход с кадилом. В случае праздника, а также в Великий Понедельник, Великий Вторник, Великую Среду совершается вход с Евангелием, поскольку в эти дни читается Евангелие.
Певцы поют «Свете Тихий…», затем следует прокимен Триоди (по исполнении прокимна диакон затворяет Царские Врата), паремия и другой прокимен из Триоди (на прокимен диакон вновь отворяет Царские Врата). Диакон возглашает: «Повелите».
Священник, стоя перед престолом со светильником и кадилом в руках, возглашает: «Премудрость, прости».
Затем, обратившись к народу, в открытых Царских Вратах возглашает: «Свет Христов просвещает всех». (В этот момент все присутствующие в храме поклоняются до земли).
Затем чтец читает 2-ю паремию Триоди, а диакон затворяет Святые Двери.
Если литургия Преждеосвященных Даров совершается накануне праздника, то читаются еще 3 паремии праздника.
По прочтении паремий диакон отверзает Царские Врата. Священник благословляет чтеца, говоря: «Мир ти». Диакон возглашает: «Премудрость». Певцы поют «Да исправится молитва моя…» по установленному чину. Все присутствующие в храме преклоняют колена.
Священник кадит Святой Престол.
При пении стиха «Hе уклони сердце мое в словеса лукавствия…» священник отходит к жертвеннику и кадит там Святые Дары.
При заключительном пении «Да исправится молитва моя…» священник, отдав кадило диакону, приходит к Престолу и преклоняет колена.
По окончании «Да исправится молитва моя…», согласно уставу, положено сотворить три великих поклона. Hа практике эти поклоны бывают с молитвой прп. Ефрема Сирина.
После поклонов в случае праздника здесь бывает прокимен. Апостол, аллилуарий и каждение по обычаю. (Hа Страстной же седмице Апостола не бывает).
Затем священник берет Евангелие с Престола и отдает Его диакону. Диакон износит Св. Евангелие Царскими Вратами на амвон в предшествии свещеносцев.
Священник возглашает: «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия. Мир всем». Певцы: «И духови твоему». Диакон читает Евангелие по обычаю. По прочтении Евангелия диакон отдает его священнику и, затворив Святые Двери, исходит северной дверью и произносит сугубую ектению и ектению об оглашенных.
Священник тайно читает соответствующие молитвы и открывает Антиминс по обычаю.
Со среды 4-й седмицы Великого Поста диакон произносит ектению о готовящихся ко Просвещению.
По удалении оглашенных диакон произносит 2 краткие ектений о верных. Священник тайно читает молитвы и возглашает: «По дару Христа Твоего…»
Великий вход.
Певцы поют херувимскую песнь «Hыне силы небесныя с нами невидимо служат…» Диакон входит южной дверью в алтарь и отворяет Царские Врата. Взяв благословение, диакон кадит Св. Престол спереди 3 раза, отходит к жертвеннику и кадит 3 раза Св. Дары и возвращается к священнику, кадит его 3 раза.
Священник с воздетыми руками произносит слова херувимской песни «Hыне силы небесные…» Диакон: «Верою и любовию приступим…» Это бывает 3 раза.
Затем священник и диакон целуют Св. Престол и отходят к жертвеннику.
Священник, покадив Св. Дары, отдает кадило диакону и полагает на левое плечо его воздух. Сам же приемлет Дискос правой рукой и поставляет себе на главу. Левой же рукой берет Чашу и держит ее при персех. В предшествии диакона со светильником, кадящего часто, священник переносит Св. Дары, исходя северной дверью. В это время все присутствующие в храме поклоняются до земли.
Священник входит Царскими Вратами в алтарь и поставляет Св. Дары на Престоле, снимает покровцы и покрывает Дискос и Чашу воздухом.
Певцы поют: «Верою и любовию приступим…» Священник, покадив Св. Дары, вместе со всеми присутствующими творит 3 великих поклона. Hа практике эти поклоны бывают с молитвой прп. Ефрема Сирина.
Диакон затворяет Святые Врата и завесу наполовину (в знак того. что литургия неполная), исходит северной дверью и произносит ектению «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви…»
Священник тайно читает соответствующую молитву и возглашает: «И сподоби нас, Владыко…» Певцы поют «Отче наш…» Священник: «Яко Твое есть царство…» Певцы: «Аминь». Священник: «Мир всем». Певцы: «И духови твоему». Диакон: «Главы наша…» Певцы: «Тебе, Господи». (Священник тайно читает соответствующие молитвы). Священник возглашает: «Благодатию и щедротами…» Певцы: «Аминь» (протяжно). Диакон: «Вонмем». Священник, касаясь правой рукой Св. Даров, покрытых воздухом, возглашает: «Преждеосвященная Святая Святым». Певцы: «Един Свят, един Господь…», и причастный стих по уставу.
Причащение духовенства и мирян.
Диакон входит в алтарь южной дверью и затворяет завесу Царских Врат. Священник снимает воздух и звездицу и отлагает их.
Диакон говорит: «Раздроби, Владыко. Святый Агнец». Священник, раздробляя, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий…» и опускает часть Агнца «Иисус» в Чашу, ничего не произнося. Диакон, взяв благословение, впивает в Потир теплоту, ничего не произнося. Священник раздробляет часть Агнца «Христос» по числу служащих священнослужителей (в данном описании — 2 частицы) и полагает эти частицы на Дискосе. И бывает причащение духовенства.
Преподавая Св. Дары диакону, священник говорит: «Имярек, священнодиакону, преподается Честное и Святое и Пречистое Тело и Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа…»
Себе же преподает Св. Дары со словами: «Честное и Пресвятое Тело и Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, преподается мне, имярек, священнику…»
После причащения Святых Тайн под двумя видами священник испивает из Чаши один глоток, ничего не говоря. Диакон к Чаше не подходит, т. к. ему предстоит потреблять Св. Дары после литургии.
Затем священник читает благодарственную молитву: «Благодарим Тя, Спаса всех Бога..»
Далее следует приготовление Святых Даров для причащения мiрян. Священник раздробляет части Агнца «NI» и «КА» по числу причастников-мiрян, погружает частицы в Чашу, отирая при этом губой Дискос, и, покрыв Чашу покровцом, полагает сверху лжицу.
Диакон отверзает завесу и Царские Врата. Священник берет с Престола Чашу со Святыми Дарами и отдает диакону.
Диакон в Царских Вратах возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите…» Певцы: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его устех моих».
И бывает причащение мiрян по обычаю. (По традиции за Божественной литургией Преждеосвященных Даров младенцев не причащают).
Окончание литургии Преждеосвящениых Даров.
После причащения мiрян священник уносит Чашу со Св. Дарами в алтарь и поставляет на Престоле. Затем священник благословляет народ: «Спаси, Боже, люди Твоя…» Певцы: «Хлеб небесный и Чашу жизни…»
Священник кадит Святые Дары, ничего не говоря, отдает кадило диакону и поставляет на главу его Дискос. Диакон уносит Дискос на жертвенник. Священник же. изображая Св. Чашей знак Креста над Антиминсом, тихо говорит: «Благословен Бог наш». И обратившись к народу, возвышая Чашу со Святыми Дарами, произносит: «Всегда, ныне и присно и во веки веков».
Певцы поют: «Аминь. Да исполнятся уста наша…» Священник уносит Св. Чашу на Жертвенник по обычаю. Диакон исходит северной дверью и произносит ектению: «Прости, приимше…», «Заступи, спаси…», «Вечера сего совершенна…» Священник приходит к Престолу, закрывает Антиминс и, изображая Св. Евангелием знак Креста, возглашает: «Яко Ты еси освящение наше…» Певцы: «Аминь». Священник целует Престол и, со словами «С миром изыдем», исходит в храм, под амвон. Певцы: «О имени Господни». Диакон: «Господу помолимcя». Певцы: «Господи, помилуй». Священник читает заамвонную молитву: «Владыко Вседержителю…» Диакон стоит, приклонив главу и держит орарь.
После молитвы священник входит в алтарь Святыми Вратами; диакон же входит северной дверью, приклоняет главу. Священник благословляет его потребить Св. Дары, читая молитву: «Господи Боже наш, введый нас в всечестныя дни сия…»
В это время певцы поют «Буди имя Господне…» 3 раза и 33 псалом. По исполнении псалма, священник из Царских Врат благословляет народ: «Благословение Господне на вас…» Певцы: «Аминь». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Певцы: «Слава и ныне…», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови».
Священник, стоя в Царских Вратах лицом к народу, с Крестом в руках, творит дневной отпуст. Hа отпусте священник поминает: — автора литургии (святителя Григория Двоеслова), — святого храма; — святых Минеи настоящего дня и завтрашнего.
Hа Страстной Седмице священник творит следующий отпуст: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, иже во святых Отца нашего Григория Двоеслова, папы Римского, и всех святых помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».
Певцы поют многолетие по обычаю.
По традиции священник дает целовать Крест. Также раздается антидор и в это время читают благодарственные молитвы по Святом Причащении, в конце которых почину читается тропарь и кондак автора литургии — святителя Григория Двоеслова.
Слово «пассия»(греч. «страдание») — это самая поздняя по времени возникновения православная служба — пассия (греч. «страдание») — была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой) , создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.
Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов) : во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой -26 и 27 главы от Матфея, на второй — 14и 15 от Марка, на третьей -22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий… » Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста — сораспятии со Христом.
На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист — Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами.
Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане.
Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия — порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»).
Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.
Святые 40 мучеников, в Севастийском озере мучившиеся.
В 313 году святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.
В то время в армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет».
На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: «Император не давал тебе права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.
Сорок мучеников Севастийских
Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога». Тогда Лисий велел побить святых мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием, попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».
На следующий день суд перед мучителем и допрос повторился, воины же остались непреклонны.
Сорок мучеников Севастийских
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я — христианин!» — и присоединился к мученикам. Стоя в воде, он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини и меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».
Сорок мучеников Севастийских
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.
Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.
Имя первого Воскресенья Великого поста так красиво звучит, что и не сведущий в истории праздника человек ощущает прикосновение к великому смыслу.
Вот у Платонова в «Чевенгуре» два чудака ищут самую настоящую партию, чтобы туда записаться и быть полезными для истории и приближения земного блаженства.
«Нигде ему точно не сказали про тот день, когда наступит земное блаженство. Одни отвечали, что счастье – это сложное изделие, и не в нем цель человека, а в исполнении исторических законов. А другие говорили, что счастье состоит в сплошной борьбе, которая будет длиться вечно.– Вот это так! – резонно удивился Захар Павлович. – Значит, работай без жалованья. Тогда это не партия, а эксплуатация. Идем, Саш, с этого места. У религии и то было торжество православия».«Торжество православия», которое «было у религии» ощутимое даже для самых простых душ различие между принятием мира Божьего, предложенным религией, и коренным переустройством мира, предложенным новым мировоззрением. Новое мировоззрение тогда предлагало борьбу, такую же «сплошную» и бесконечную, как и ньютоновское пространство. Нынешнее новое мировоззрение предлагает накопительство товаров, услуг и впечатлений, столь же бессмысленное и бесконечное, как и классовая «сплошная борьба». А религия предлагает для созерцания уже покоренные сияющие вершины. У веры есть достигнутые цели, есть одержанные победы, которыми могут наслаждаться все, живущие одной верой.
Внутри понятия «Торжество Православия» существует множество понятий, необходимых для уяснения. Бегло пройдем по ним или просто их поименуем.
Бог стал человеком, Невидимый изобразился. Потерял смысл ветхозаветный запрет на священные изображения. Раз Слово стал Плотью, а Плоть видима, то возможна икона, как выражение веры в Воплощение.
Внутренний благодатный опыт есть не у всех. «Не во всех вера». Для ума, озаренного частично, возникает соблазн: «Не идол ли икона?» Соблазн перерастает в полемику, полемика – в войну.
Иконоборцы и православные собирают свои Соборы, взаимно друг друга анафематствуя, богословски обосновывают свое отношение к писанному образу. Часто льется кровь, тюрьмы полны исповедников.
Богословие иконоборцев еретично, оно не от Духа, но от плохо понятой буквы Ветхих Писаний.
Идут десятилетия, скапливаясь в столетия, а война не утихает. Наконец созывается Седьмой Вселенский, на котором иконопочитание торжествует. Вместе с иконой торжествует Церковь во всеоружии истины. Праздник становится символом и занимает свое место в иерархии непогрешительных смыслов.
Все это нужно знать. Но даже если этого не знать, или сделать вид, что не знаешь, у выражения «Торжество Православия» достаточно внутренней красоты, чтобы ею наслаждались и простецы, и книжники.
С точки зрения количественной Православие в мире не торжествует. Оно не самое многочисленное исповедание в христианском мире. Значит не в количестве торжество. И грехов с ошибками у нас хватает. Значит не в нашей личной святости торжество. Многое не сделано, многое не понято, кое-где еще конь не валялся. При желании можно и похвалиться, но лучше сдержаться. Человеческая похвала лукава и сиюминутна, самохвальство вовсе порочно. Нужно сначала заслужить, а потом дождаться настоящей, от Бога, то есть, похвалы. Но Торжество-то празднуется сейчас, прежде окончательной награды! Почему?
Оно празднуется потому, что в нем не только триумф победы над ложью, но и ободрение всем исповедующим православную веру. В этом празднике – трезвая оценка тяжелого исторического пути Церкви. Церкви всегда было тяжело, но Церковь жива! Зная, что она вытерпела, слова о том, что она жива, есть доказательство того, что она непобедима! Церковь неуничтожима ради Истины, исповедуемой Церковью, ради Христа, создавшего и возглавившего Ее. Если к Церкви подмешивается ложь, и золото учение смешивается с соломой человеческих добавок, то Бог проводит Церковь через огонь. Там в огне сгорают трава, сено и солома, а остаются золото, серебро, драгоценные камни. Как только поймешь это, тотчас же приобщишься к Торжеству Православия.
У этого достойного словосочетания может быть бесчисленное количество маленьких, но драгоценных воплощений. Критики много. Ропота много. Но есть ведь и благодарные тихие речи. Есть скромный подсчет больших и маленьких добрых дел, которые совершались и совершаются верующими людьми во имя Бога и Его же силою.
«У нас в селе долго не было храма, а теперь уже пятый год, как построили и освятили. С каждым годом все больше прихожан» – это Торжество Православия.
«В больницах города волонтеры православного молодежного движения за год убедили триста женщин отказаться от аборта» – это Торжество Православия.
«С тех пор, как в нашем исправительном учреждении открылся храм и заключенные стали активно его посещать, процент возвращения освобожденных обратно за решетку очень заметно упал» – и это Торжество Православия.
На тайский язык перевели Закон Божий, а в Пакистане появился первый в истории этой страны православный священник. Разве это не вселенское измерение и проявление того же празднования?
Пишутся книги, снимаются фильмы, венчаются пары, рождаются дети, которых на пороге жизни встречает Крещение Церковь Христова. Разве это не Торжество Православия?
При всех проблемах, при всей расслабленности и запутанности современного человека, многие люди жаждут монашества, принимают постриг, ищут и находят обители, в которых желают окончить дни. Разве само существование монашества не как бегства от мира, а как принесения себя в жертву Христу не есть то же самое Торжество Православия? Любой творческий труд во славу Воплотившегося Господа, любое терпеливое страдание и стояние за Истину есть Торжество Православия.
Дело только в том, чтобы таких маленьких, но драгоценных Торжеств было как можно больше. Чтобы Церковь торжествовала не только с амвона в праздничные дни, но и в повседневности. Пусть с амвона Она торжествует при помощи протодьяконов. Но пусть в повседневности она торжествует в каждом православном христианине через исполнение Христовых заповедей.
Праздник дает силы и ставит задачи.
Задачей для всякого крещеного человека является труд ради Христа. На том маленьком кусочке Вселенной, за который ты отвечаешь, наведи порядок во славу Господа. Расчисть это место (главным образом оно – в душе твоей) и ты приготовишь это место для того, чтобы на нем появилось и укрепилось, крепко стало знамя Торжествующей Церкви, ее хоругвь – Крест Господень, Непобедимая Победа!
Чин Торжества Православия совершается в первую Неделю Великого поста.
Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.
В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.
Торжество Православия
Чин содержал в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.
Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.
Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.
Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.
Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.
Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.
Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.
Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.
Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.
Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.
Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.
Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.
В феврале 1901 г. Св. Синод предал анафеме Льва Толстого, как проповедующего: «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской.»
В новейшей истории Русской Православной Церкви были анафематствованы: Лев Толстой как проповедующий «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской» (Святейшим Синодом в феврале 1901); «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918); несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960); те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 году; те, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т. п. (1994); монах Филарет (Денисенко) (1994); Глеб Павлович Якунин (Архиерейским Собором 1997). В 1971 году анафема была снята со старообрядцев.
Торжество Православия
В последнее десятилетие были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 г., после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана, постановил: «Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом.»
Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г
Феодор Тирон (+ ок. 306), воин, великомученик. Память 2 марта (17 февраля) и в субботу первой седмицы Великого Поста.
Великомученик Феодор Тирон был воином в городе Амасии Понтийской области в Малой Азии, под начальством некоего Врника. Когда его, вместе с другими христианами, стали принуждать принести жертву идолам, святой Феодор твердо во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник дал ему несколько дней на размышление, во время которых cвятой Феодор усиленно молился. После этого его обвинили в поджоге языческого храма, и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Господь Иисус Христос, утешил и подкрепил его. Привезенный к правителю, cвятой еще раз смело и безбоязненно исповедал свою веру, за что был предан новым истязаниям и осужден на сожжение. Мученик Феодор без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою святую душу Богу.
Это произошло 17 февраля около 306 года, при Римском императоре Галерии. Одна благочестивая и добродетельная женщина, по имени Евсевия, просила неповрежденное огнем тело тело святого великомученика и, получив его, помазала мощи благовонным миром, обвила чистой плащаницей, и погребла в своем доме в городе Евхаитах, недалеко от Амасии, где и ежегодно совершала святую память мученика. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава его находится в Италии, в городе Гаэте.
Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора, император Юлиан Отступник, желая надругаться над христианами, приказал епарху (т. е. градоначальнику) Константинополя окроплять в первую седмицу Великого Поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне Константинопольскому архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с мёдом – коливо (кутью или сочиво).
В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого Поста (по древнему названию — «Федоровскую субботу»). В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной Литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается канон молебный святому Великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого благословляется коливо и раздается верующим. Празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого Поста описывал уже патриарх Константинопольский Нектарий.
Святой князь Ярослав Мудрый родился в 978 г. и был сыном св. равноапостольного великого князя Владимира и Рогнеды. Около 1010 года он основал город Ярославль и заложил здесь первый храм в честь известного подвижника и борца с язычеством — св. Ильи Пророка. На месте своей победы над печенегами в 1037 г. Ярослав заложил величественный Софийский собор по образу Софии Цареградской, а в 1045 г. по его повелению его сын Владимир воздвиг Софийский собор в Новгороде. Ярослав оставил о себе память составлением свода законов Киевской Руси — «Русской правды», которая, дополненная его сыновьями и внуком Владимиром Мономахом, стала правовой основой жизни русского народа. Много сил уделял св. князь Ярослав христианскому просвещению народа.
Церковь молитвенно вспоминает св. блгв. великого князя Ярослава Мудрого 20 февраля / 5 марта — в день его блаженной кончины.
По разным данным родился между 978 и 989 годами, вторым сыном равноапостольного Владимира от полоцкой княжны Рогнеды. По некоторым сведениям, в детстве он страдал от паралича ног, который прошёл в 988 году, но осталась хромота.
Княжение при жизни святого Владимира
Еще при своей жизни произведя первый раздел земель между сыновьями, святой Владимир посадил девятилетнего Ярослава в Ростове. В 1011 году, когда Ярослав крестил Волгу, языческие жители урочища Медвежий угол выпустили против него «Святую Медведицу», но князь, вооруженный секирой, одолел зверя.
В 1012 году, по смерти старшего сына Вышеслава, святой Владимир перевел Ярослава на княжение в Новгород, миновав старшего Святополка, который был тогда под гневом отца. Став князем Новгородским, Ярослав хотел порвать зависимость от Киева и стать независимым государем обширной Новгородской области. Он отказался в 1014 году платить отцу ежегодную дань в 2000 гривен, как делали все посадники новгородские. Его желание совпадало и со стремлением новгородцев, которые тяготились налагаемой на них данью. Ярослав был недоволен еще и тем, что отец оказывал предпочтение младшему его брату, Борису. Разгневавшись на Ярослава, Владимир готовился лично идти против него, но вскоре заболел и умер. Ярослав же, тем временем, нанял дружину варягов для предстоящей борьбы.
Междоусобные войны
Великокняжеским столом завладел старший в роде Святополк Окаянный, который, желая сделаться единодержавным правителем всей Руси, умертвил через наемных убийц трех братьев — страстотерпцев Бориса и Глеба, а также Святослава. Такая же опасность грозила и Ярославу, но он, предупрежденный сестрой Предславой, сам пошел на Киев. Прежде этого Ярослав был в ссоре с новгородцами за то что часто поддерживал варяжскую дружину в ее кровавых стычках с населением города, но теперь новгородцы легко согласились идти вместе с ним против брата. Собрав тысяч 40 новгородцев и несколько тысяч варяжских наемников, Ярослав двинулся против Святополка, призвавшего себе на помощь печенегов. Ярослав одолел Святополка в яростной сече под Любечем, вступил в Киев, и занял великокняжеский стол в 1016 году, после чего щедро наградил новгородцев и отпустил их домой. Бежавший Святополк возвратился с полками своего тестя, Польского короля Болеслава Храброго, а также с дружинами немцев, венгров и печенегов. В 1017 или 1018 году Ярослав был разбит на берегах Буга и бежал в Новгород. Он готов был отплыть в Скандинавию, но новгородцы порубили княжеские ладьи и склонили Ярослава продолжить борьбу. С новым большим войском он разбил наголову Святополка и его союзников-печенегов, на реке Альте в 1019 году, на том же месте, где был предательски убит его брат святой Борис. Святополк бежал в Польшу и по дороге умер, а Ярослав в том же году стал великим князем Киевским. Теперь он прочно утвердился в Киеве и, по выражению летописца, «утер пота со своею дружиной».
В 1021 году племянник Ярослава, князь Брячислав Изяславич Полоцкий, объявил притязания на часть Новгородских областей. Получив отказ, он напал на Новгород, взял и разграбил его. Услышав о приближении Ярослава, Брячислав ушел из Новгорода со множеством пленников и заложников. Ярослав нагнал его в Псковской области, на реке Судоме, разбил его и освободил пленных новгородцев. После этой победы Ярослав заключил с Брячиславом мир, уступив ему Витебскую волость с городами Витебск и Усвят. Едва окончив эту войну, Ярослав должен был начать более трудную борьбу со своим младшим братом Мстиславом Тмутараканским, который требовал от него раздела русских земель поровну и подошел с войском к Киеву в 1024. Ярослав в то время был в Новгороде и на севере, в Суздальской земле, где был голод и сильный мятеж, вызванный волхвами. В Новгороде Ярослав собрал против Мстислава большое войско и призвал наемных варягов, под начальством знатного витязя Якуна Слепого. Войско Ярослава встретилось с ратью Мстислава у местечка Листвена, близ Чернигова, и в жестокой сече было разбито. Ярослав снова удалился в свой верный Новгород. Мстислав послал ему сказать, что признает его старшинство и не добивается Киева, но Ярослав не доверял брату и воротился лишь собрав на севере сильную рать. Тогда, в 1025 году, он заключил с братом мир у Городца (вероятно близ Киева), по которому земля Русская была разделена на две части по Днепру: области по восточную сторону Днепра отошли к Мстиславу, а по западную — к Ярославу.
В 1035 году Мстислав умер и Ярослав стал единовластно править Русской землей — «был самовластцем», по выражению летописца. В том же году Я. посадил в «поруб» (темницу) брата своего, князя Судислава Псковского, оклеветанного, по словам летописей, перед старшим братом. В руках Ярослава были соединены теперь все Русские области, за исключением Полоцкого княжества.
Внешние отношения
Ярославу пришлось еще совершать много походов против внешних врагов – почти все его княжение наполнено войнами. В 1017 году он успешно отразил нападение печенегов на Киев и затем боролся с ними, как с союзниками Святополка Окаянного. В 1036 году летописи отмечают осаду Киева печенегами, в отсутствие Ярослава, отлучившегося в Новгород. Получив об этом известие, он поспешил на помощь и наголову разбил печенегов под самыми стенами Киева. После этого поражения нападения печенегов на Русь прекратились. Известны походы Ярослава на север, против финнов. В 1030 году он ходил на Чудь и утвердил свою власть на берегах Чудского озера, где построил город и назвал его Юрьевым, в честь своего святого покровителя. В 1042 году Ярослав отправил сына Владимира в поход на ямь. Поход был удачен, но дружина Владимира вернулась почти без коней, вследствие падежа. Есть известие о походе русских при Ярославе к Уральскому хребту, под предводительством Улеба в 1032 году. На западных границах Ярослав вел войны с Литвой и ятвягами, для прекращения их набегов, и с Польшей. В 1022 году Ярослав ходил осаждать Брест; в 1030 году он взял Бельз (в северо-восточной Галиции; в следующем году с братом Мстиславом возвратил в состав Руси Червенские города и привел много польских пленников, которых расселил по реке Роси в городках для защиты земель от степных кочевников. Он наконец отвоевал Брест в 1044 году. Несколько раз Ярослав ходил в Польшу на помощь королю Казимиру для усмирения восставшей Мазовии; последний поход был в 1047 году. Княжение Ярослава также ознаменовалось последним враждебным столкновением Руси с греками. Один из русских купцов был убит в ссоре с греческими после чего, не получая удовлетворения за обиду, Ярослав послал к Византии большой флот в 1043 году, под начальством старшего сына Владимира Новгородского и воеводы Вышаты. Буря рассеяла русские корабли. Владимир истребил посланный для его преследования греческий флот, но Вышата был окружен и взят в плен при Варне. В 1046 году был заключен мир; пленные с обеих сторон возвращены, и дружественные отношения скреплены браком любимого сына Ярослава, Всеволода, с Византийской царевной.
Хотя ему приходилось почти постоянно вести войну, по словам летописца воевать он не любил. Во внешней политике Ярослав, как и его отец, больше надеялся на дипломатию и взаимовыгодные отношения, чем на оружие. Его время было эпохой деятельных сношений с государствами Запада. Ярослав был в родственных связях с норманнами: сам он был женат на шведской принцессе Ингигерде, в крещении Ирине, а норвежский принц Гаральд Смелый получил руку его дочери Елисаветы. Четверо сыновей Ярослава, среди них Всеволод, Святослав и Изяслав, также были женаты на иностранных принцессах. Иноземные князья, такие как Олаф Святой, Магнус Добрый, Гаральд Смелый, и знатные норманны находили приют и защиту у Ярсослава, а варяжские торговцы пользуются его особым покровительством. Сестра Ярослава Доброгрева-Мария была замужем за Казимиром Польским, вторая дочь его Анна — за Генрихом I Французским, третья, Анастасия — за Андреем I Венгерским. Есть известия иностранных летописцев о родственных связях с Английскими королями и о пребывании при дворе Ярослава двух Английских принцев, искавших убежища.
Внутреннее управление
Значение Ярослава в русской истории основывается главным образом на его трудах по внутреннему устройству земли Русской. Ярослав был князем-«нарядником» земли, ее благоустроителем. Подобно отцу, он заселял степные пространства, построил новые города как Юрьев (ныне Тарту) и Ярославль, продолжал политику предшественников по охране границ и торговых путей от кочевников и по защите интересов русской торговли в Византии. Он огородил острожками южную границу Руси со степью и в 1032 году начал ставить здесь города – Юрьев (ныне Белая Церковь), Торческ, Корсунь, Треполь и другие.
Столица Ярослава, Киев, западным иностранцам казалась соперником Константинополя; ее оживленность, вызванная интенсивной для того времени торговой дятельностю, изумляла писателей-иностранцев XI века – показательно, что сын Ярослава, Всеволод, не выезжая из Киева, выучил пять языков. Украшая Киев многими новыми постройками, он обвел его и новыми каменными стенами («город Ярослава»), устроив в них знаменитые Золотые ворота, а над ними — церковь в честь Благовещения. Ярослав основал в Киеве, на месте своей победы над печенегами, храм святой Софии, великолепно украсив его фресками и мозаикой, а также построил тут монастырь святого Георгия и монастырь святой Ирины (в честь ангела своей супруги). Прообразами этих построек были архитектурные сооружения Константинополя и Иерусалима. Завершение строительства совпало с созданием великого памятника древнерусской литературы, «Слова о Законе и Благодати», которое было произнесено будущим святителем Иларионом 25 марта 1038 года. Тогда же была написана первая русская летопись – т. н. «Древнейший свод».
Стержнем внутренней деятельности святого князя было содействие распространению Христианства на Руси, развитию необходимого для этой цели просвещения и подготовки священнослужителей из русских. Как в Киеве, так и в других городах, Ярослав не щадил средств на церковное благолепие, приглашая для этого греческих мастеров. При Ярославе приехали на Русь из Византии церковные певцы, научившие русских осьмогласному пению. Летописец Нестор отметил, что при Ярославе христианская вера стала «плодиться и расширяться, и черноризцы стали множиться и монастыри появляться». Когда в конце его княжения надо было поставить нового митрополита на Киевскую митрополию, Ярослав в 1051 году велел собору русских епископов поставить митрополитом святителя Илариона, первого архипастыря Русской митрополии родом из русских.
Чтобы привить в народ начала Христианской веры, Ярослав велел переводить рукописные книги с греческого на славянский и много сам их покупал. Собирая повсюду книгописцев и переводчиков, он умножил количество книг на Руси и постепенно ввел их в повсеместное употребление. Все эти рукописи Ярослав положил в библиотеку построенного им при Софийском соборе для общего пользования. Для распространения грамоты Ярослав велел духовенству обучать детей, а в Новгороде, по позднейшим летописным данным, устроил училище на 300 мальчиков.
Наконец, наиболее знаменитым Ярослав остался как законодатель. Уже в Новгороде, когда он был назначен туда наместником, его называли Правосуд – именно там и началась разработка писаных законов Руси. Ярославу приписывается древнейший русский памятник права — «Русская Правда» (также именуемый «Устав» или «Суд Ярославль»), являющийся сборником действовавших законов и обычаев, устном «Законе русском», который упоминался еще в договорах Руси с Византией. Русская Правда была дана Новгороду в 1016 году и явилась первым письменным кодексом законов – уголовным, гражданским и административным. Касался он прежде всего вопросов охраны общественного порядка. При Ярославе появился и Церковный Устав или Кормчая книга составленная на основе византийского Номоканона. В нем впервые были разграничены понятия греха и преступления: всякое преступление есть грех, но не всякий грех – преступление.
Характер и кончина
По отзыву летописи, великий князь «был хромоног, но ум у него был добрый и на рати был храбр». Описывая его характер, летописец говорит об уме, благоразумии, сострадании к неимущим, храбрости. Нрав Ярослава был строгим, а жизнь скромной, в отличие от его отца, любившего веселые пиры. Современники отмечали, что Ярослав был сам начитанным в богослужебных книгах человеком и владел большой личной библиотекой. Он, по словам летописца, считал книги «реками, способными напоить мудростью». Благоверного князя отличало усердие в вере. По одному из преданий, он велел вырыть кости князей Ярополка и Олега и, окрестив их, похоронил в Киевской церкви Успения Пресвятой Богородицы, надеясь этим избавить души их от вечной муки и погибели.
Скончался благоверный великий князь Ярослав Мудрый 20 февраля 1054 года в своей загородной резиденции Вышгороде, под Киевом. Похоронили его в мраморном гробу в заложенном им Киевском Софийском соборе. Один из подданных князя процарапал на стене храма надпись: «В лето 6562 месяца февраля 20-го успение царя нашего…». Разделив по себе земли между сыновьями и передав киевский престол старшему сыну Изяславу , он оставил им такое завещание:
«Вот я отхожу от сего света, дети мои. Любите друг друга, ибо вы братья родные, от одного отца и одной матери. Если будете жить в любви между собой, то Бог будет с вами. Он покорит вам всех врагов, и будете жить в мире. Если же станете ненавидеть друг друга, ссориться, то и сами погибнете, и погубите землю отцов и дедов ваших, которую они приобрели трудом своим великим».
Память, оценки и почитание
Княжение Ярослава ознаменовалось расцветом стольного града Киева и укреплением экономических и культурных связей между отдельными частями государства. Это была эпоха высшего процветания Киевской Руси. Своей деятельностью Ярослав так возвысился, что со временем за ним закрепилось прозвание «Мудрого». Имя благоверного великого князя Ярослава было внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II 8 декабря 2005 года.
Прощеное воскресенье — последнее воскресенье перед Великим постом или седьмое воскресенье перед Пасхой. В этот день в церквях на литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ.
Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими.
Это первый шаг на пути к Великому посту. Поэтому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем.
Прощеное воскресенье предваряет Великий пост. Красивая и, вроде бы, простая традиция – у всех просить прощения. А ведь она порождает множество вопросов…
У кого испрашивать в этот день прощения – у всех подряд или только у тех, кому ты наверняка причинил обиду? И как прощать от сердца, как узнать, простил ли ты на деле или только на словах? Что делать, если сил простить нет?
Разъяснить смысл Прощеного воскресенья и суть прощения мы попросили иерея Максима Первозванского.
Как перед смертью…
— Отец Максим, откуда пошел этот обычай – просить у всех прощения в последний день перед Великим постом?
— Это вовсе не какое-то порождение народного фольклора, это древнейшая церковная традиция. Сам Христос положил ей начало своими словами, звучащими в Евангелии от Матфея: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15). Это неизменное Евангельское чтение в последнее воскресенье перед Великим постом.
Позже в Церкви появился чин прощения. В Египте или Палестине монахи на время Великого поста уходили поодиночке в пустыню и, конечно, не были уверены, что она не станет их последним пристанищем. Поэтому и примирялись друг с другом, прося за все прощения, как перед смертью.
— Мы-то ни в какую пустыню не уходим… Почему продолжаем соблюдать эту традицию и Прощеное воскресенье по-прежнему приходится именно на канун Великого Поста?
— Потому что входить в немирном состоянии в Великий пост категорически не рекомендуется. Это время очищения, духовного обновления перед Пасхой, соответственно, нужно постараться положить начало своему очищению, освободиться от бремени вины перед ближними, т.е. действительно со всеми примириться, всех от сердца простить.
Простить, а не извинить
— А что значит – простить? Что мы должны вкладывать в это понятие?
— Есть два разных слова: «прости» и «извини». Это почти синонимы в современном русском языке, однако, изначально это очень разные по смыслу слова [1] .
Вы не замечали, что часто гораздо легче сказать «извини», чем «прости»? «Извини» – значит, выведи меня из вины, сделай меня невиновным, другими словами, давай будем считать, что я перед тобой не виноват. Так ребенок, который полез на стол за конфетами и разбил вазу, может сказать: «Мам, я вот тут разбил твою любимую вазочку, извини меня». Тем самым он хочет оправдаться: «Я не виноват, так получилось».
А что такое «прости»? Это означает: я виноват, я признаю свою вину, но отпусти мне ее, прими меня таким, какой я есть, я постараюсь исправиться.
Поэтому и у Бога мы просим не извинить, а простить, а значит — принять. Принять виноватого, грешного, какого угодно — но принять.
— Точно так же и с людьми: мы просим их принять нас такими, какие мы есть?
— Да, и в этом смысле прощение способно качественно поменять наши отношения. Неслучайно у слова «простить» есть определенная связь – и фонетическая, и смысловая – со словом «просто». Обратите внимание, когда отношения между людьми начинают портиться, говорят, что они усложняются, т.е. теряют свою простоту и ясность: мы не можем просто поглядеть друг другу в глаза, простоулыбнуться друг другу, просто поговорить. А когда кто-то из нас произносит слово «прости», это означает следующее: «Я виноват, постараюсь исправиться, загладить вину; давай устраним эти сложности, давай сделаем так, чтобы мы опять смогли смотреть друг другу в глаза».
Прося прощения, мы пытаемся упростить наши отношения с людьми и с Богом, признав свою вину и отпустив вину своему ближнему. С этого и начинается наше очищение, с этого начинается Великий пост.
За что просить прощения?
— Батюшка, а нужно ли в Прощеное воскресенье просить прощения у всех, кого хоть мало-мальски знаешь – по принципу «может, и его чем когда-то обидел, да не помню»? Или только у тех, кому совершенно точно причинил боль?
— Во-первых, мы просим прощения у тех, против кого мы согрешили, кого огорчили, с кем у нас недомолвки, сложности и проблемы в отношениях.
Во-вторых, мы должны просить прощения и у всех вообще людей — как наших братьев и сестер — за то, что мы плохие христиане. Ведь мы все — члены единого Тела Христова. Болеет ли один член, плохо всему телу — это одна из ключевых мыслей Писания. Адам и Ева согрешили – мучается все человечество. Я согрешил – мучается мой брат.
Кроме того, нужно просить прощения у людей за то, что мы их не любим по-настоящему. Мы призваны любить каждого человека, а вместо этого мы с ним «чуточку общаемся», потому что он нам не интересен. Нам интересна только собственная персона и те люди, которые в данный момент нам нужны. Вот грех против людей — в Прощеное воскресенье это полезно почувствовать.
Такое определение не означает, что нужно падать в ноги всем подряд. Но нужно постараться этот момент – отсутствие в себе любви – прочувствовать и искренне раскаяться.
Как простить?
— А как быть, если человек чувствует, что не способен простить? А пришло Прощеное воскресенье – вроде, прощать надо бы …
— Любой человек может простить. Говоря «я не могу простить», люди часто подразумевают, что не способны забыть причиненную им боль. Но простить – это вовсе не значит забыть боль. Прощение и не подразумевает автоматического и моментального ее исчезновения. Оно означает другое: «Я не держу на причинившего мне эту боль зла, не желаю ему возмездия, а принимаю его таким, какой он есть». Боли может и не стать меньше, но зато человек сможет прямо смотреть в глаза своему обидчику, если тот сам готов смотреть ему в глаза и искренне просить прощения за причиненную им обиду.
— Но если обидчик и не думает признавать свою вину и идти на мировую?
— Тогда, конечно, мириться тяжело. Но Господь призывает нас простить даже врагов и Сам подает нам в этом пример. Такое всепрощение кажется чем-то фантастическим, неисполнимым, однако в Боге, во Христе это возможно.
Учась прощать, нужно помнить еще и вот какой момент: часто люди, причиняющие нам боль, поступают так по попущению Господа. Не в том смысле, что они не виноваты, а в том смысле, что эта обида пойдет нам во благо.
К примеру, если мы просим у Бога такое качество, как смирение, неверно будет ожидать, что оно само собой вдруг свалится на нас с неба. Скорее нужно ждать, что Бог пошлет человека, который нас обидит, заденет, может быть, даже несправедливо. Претерпев такую обиду, найдя в себе силы простить – может быть, только на 3-й, на 10-й, на 20-й раз – мы потихоньку и будем учиться смирению.
Так что нужно понимать, что ничего случайного не бывает и Бог все творит для нашей пользы.
Отец Максим, как же определить, простил я по-настоящему или нет? На словах можно простить, хоть это тоже нелегко, в то время как на деле обида может и остаться…
— Дело в том, что прощение – это не одномоментный процесс. Бывает, что мы, вроде бы, все простили и забыли, а через какое-то время в нас опять вспыхивает негодование и злость на нашего обидчика.
В чем тут дело? А дело в том, что непрощение — это страсть. А страсть, однажды в нас поселившаяся, может со временем плотно укорениться в душе и, кроме того, способна затаиться, до поры до времени не подавая «признаков жизни». Особенно часто так бывает, когда нанесенная обида была действительно крайне болезненной и серьезной.
А кому выгодно, чтоб эта рана кровоточила вновь и вновь? Конечно, лукавому! Он без устали, всеми силами пытается сбить человека с пути, и если у нас есть какое-то «больное место» — то, из-за чего мы теряем равновесие, досадуем, гневаемся — он обязательно будет на него давить. Есть обида – этот «рогач» будет ее напоминать, освежать в нашей памяти неприятные поступки или слова, сказанные в наш адрес.
Этот шрам зарубцовывается долго — нужно время, однако необходимо и самому прикладывать усилия, чтобы он зарубцевался.
Надо себе напоминать, что с Богом возможно все. Христос, испытывая на кресте муки, которые нам страшно и представить, простил своих мучителей и нам даст силу простить наших обидчиков.
[1] В толковом словаре С.И.Ожегова у слова «извиниться» два смысла: 1. попросить прощения. 2. принести что-нибудь в свое оправдание (устаревшее).
