Архив за месяц: Июль 2018

Неділя 9-та після П’ятидесятниці

29 липня, у Неділю 9-ту після П’ятидесятниці, коли свята Церква згадує пам’ять святих отців шести Вселенських соборів, було звершено у храмі святої великомучниці Параскеви П’ятниці Всенічне бдіння та Божественну Літургію.

За богослужінням була піднесена уклінна молитва Господу Вседержителю за мир в Україні.

Після звершення Літургії, протоієрей Ростислав звернувся до парафіян зі словами  проповіді про добрий приклад життя святих і святого Письма і Господь, як люблячий батько, завжди подасть руку спасіння.

Житіє святого рівноапостольного князя Володимира

До дня святкування 1000-річчя блаженної кончини святого рівноапостольного великого князя Володимира у 2015 році з благословення Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія було видано збірку богослужбових текстів, приурочених цій ювілейній даті. У книгу ввійшло нове розширене житіє святого князя.

«Чинопослідування церковних служб в пам’ять тисячоліття кончини рівноапостольного великого князя Володимира» було розроблено Літургічною комісією УПЦ спільно з Інформаційним та Видавничим відділами УПЦ. Активну участь у підготовці та виданні збірки взяв відділ «Місія Церква і культура». Напередодні ювілейних святкувань 1030-річчя  Хрещення Русі та Дня пам’яті рівноапостольного князя Інформаційно-просвітницький відділ публікує житіє святого Володимира Великого повністю.

Житіє святого рівноапостольного князя Володимира

З іменем святого рівноапостольного князя Володимира пов’язана найважливіша подія в історії нашої Вітчизни — прийняття християнства і входження в сім’ю християнських народів світу.

За літописним свідченням, вперше слов’янські племена, які населяли територію майбутньої Київської Русі, почули євангельську проповідь від святого апостола Андрія Первозванного ще в I столітті після Різдва Христового. Святий Андрій пройшов із проповіддю від Криму до майбутнього Новгорода, всюди хрестячи наших предків і наставляючи їх у вірі Христовій. За переказом преп. Нестора Літописця, на Київських горах він поставив хрест і передрік заснування тут великого міста з безліччю християнських храмів: «На горах цих засяє благодать Божа: буде тут місто велике, а в ньому багато храмів поставить Господь».

У IX столітті Константинопольський патріарх Фотій відрядив на Русь єпископа Михаїла, який почав проповідувати Слово Боже серед язичників. На їхню вимогу єпископ Михаїл сотворив чудо: він звелів розпалити вогонь і поклав у нього Євангеліє, яке залишилося неушкодженим. Побачивши це, багато хто з язичників увірували у Христа.

Чимало киян хрестилося й за часів святої рівноапостольної княгині Ольги, яка, прийнявши хрещення в Константинополі, побудувала багато християнських храмів. Однак хрещення Київської Русі в цілому, хрещення всього народу відбулося тільки за князювання святого Володимира, якого справедливо називають хрестителем руського народу.

Святий князь Володимир був онуком святої рівноапостольної княгині Ольги та сином Святослава Хороброго. Його мати Малуша була дочкою Малка Любечанина, якого історики ототожнюють з Малом, князем древлянським. Підкоривши повсталих древлян і заволодівши їхніми містами, княгиня Ольга наказала стратити князя Мала, а його дітей Добриню та Малушу взяла із собою. Добриня виріс хоробрим, добрим воїном, був обдарований державним розумом і згодом став хорошим помічником своєму племіннику Володимирові у справах військового та державного управління.

Малуша стала християнкою (разом із великою княгинею Ольгою вона охрестилася в Царгороді), але в душі не полишила зв’язку з поганськими звичаями. Тим і сподобалася вона суворому воїну Святославу, який проти волі матері зробив її своєю дружиною. Близько 960 року в них народився хлопчик, названий Володимиром, що означає «володар світу».

У 970 році Святослав, вирушаючи в похід, з якого йому вже не судилося повернутися, розділив свої володіння між трьома синами. У Києві княжив Ярополк, в Овручі, центрі Древлянської землі, — Олег, у Новгороді — Володимир.

Ярополк був одружений із гречанкою, яку Святослав полонив під час набігу на Візантію та привіз, щоб віддати за сина. Під впливом спочатку своєї бабусі Ольги, а потім і дружини Ярополк почав схилятися до християнства. Хрещення він, напевно, не прийняв, але, за свідченням літопису, давав «велику волю християнам».

Навесні 972 року Святослава було вбито в поході, і його сини почали княжити цілком самостійно. Незабаром між ними розпочалася міжусобна боротьба. Одного разу Олег убив сина варяга, дружинника Ярополка, за те, що той наважився полювати в його лісі. Батько вбитого зажадав помсти. Ярополк пішов проти Олега дружиною. Відступаючи, Олег загинув у натовпі на мосту, що сильно засмутило Ярополка, який не хотів смерті брата.

Звістка про його смерть дійшла до Новгорода, і князь Володимир, знаючи владолюбство брата, втік за море до варягів. Ярополк послав у Новгород своїх посадників і почав сам правити на Русі. Та через три роки князь Володимир повернувся до Новгорода з дружиною варягів і вигнав київських посадників. Він посватався до Рогнеди, дочки полоцького князя Рогволода. Отримавши відмову, Володимир захопив Полоцьк, убив батьків Рогнеди і насильно зробив її своєю дружиною.

Відновлюючи свої князівські права і виправдовуючи себе помстою за смерть Олега, Володимир у 978 році захопив Київ. Ярополк, якого підступно зрадили його найближчі радники, потрапив до рук Володимира і був убитий варягами. Володимир узяв собі дружину Ярополка, гречанку. Від неї згодом народився Святополк Окаянний — убивця святих братів Бориса та Гліба. З 980 року Володимир почав одноосібно правити в Києві всієї Руською землею.

Літописи зображають Володимира до прийняття ним християнства жорстоким, злопам’ятним і сповненим усіляких пороків, серед яких, передусім, відзначають надмірне сластолюбство. На той час Володимир мав п’ять дружин і сотні наложниць. Крім того, Володимир спочатку був закоренілим язичником і затятим ворогом християнства. Незабаром після взяття Києва він улаштував на пагорбі біля свого палацу справжній язичницький пантеон — поставив статуї язичницьких богів: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Сімрагла та Мокош. «І поклонялися люди їм, називаючи їх богами, і приводили синів своїх і дочок, і приносили жертви бісам… І осквернилася кров’ю жертв їхніх земля Руська і пагорб той», — оповідає літопис. Ідоли Перуна, що став з волі Володимира головним божеством Давньої Русі, ставили і в інших давньоруських містах.

У 983 році, після перемоги Володимира над ятвягами, на «Перуновому пагорбі» було вирішено принести людські жертви. Жереб упав на двір варяга-християнина на ім’я Феодор. Київські язичники зажадали принести в жертву його сина Іоанна. Варяг не підкорився їм і не віддав свого сина на заклання бісам. Розлючені кияни зруйнували весь його двір і підрубали сіни, на яких він стояв із сином, і так убили їх. Ці варяги-християни стали першими в Руській землі мучениками за віру. Інші ж християни, охрещені за святої Ольги, для яких вона збудувала церкву на Аскольдовій могилі, налякані цією подією, ховалися: одні втекли, інші таємно зберігали святу віру, а деякі знову повернулися до колишнього нечестя. І якщо десь і стояла ще християнська церква, вона була розорена руками поган. Таке ж ідолопоклонство панувало й у Великому Новгороді, де Володимир поставив правителем свого дядька Добриню.

Князь Володимир із перших років свого правління піклувався про зміцнення Руської держави. Зусилля князя були спрямовані на централізацію влади й об’єднання східнослов’янських племен. Він обмежив владу удільних князів і запровадив династичне управління. Саме в роки князювання Володимира завершилося формування Давньоруської держави.

Ставши єдиновладним князем Русі, Володимир здійснив декілька вдалих військових походів: завоював Галичину, упокорив в’ятичів і радимичів, переміг камських болгар, успішно воював із печенігами і, таким чином, розширив межі своєї держави від Балтійського моря на півночі до річки Буг на півдні. Він «пас свою землю правдою, мужністю і розумом», як добрий і дбайливий господар, за потреби розширював її межі та захищав її кордони силою зброї, а повертаючись із походу, влаштовував для дружини та всього Києва щедрі й веселі бенкети.

Проте язичницька реформа, яка змінила лише зовнішнє вшанування старих богів, не могла задовольнити Володимира. Особисті пошуки віри співпали з вимогами часу: Русь остаточно втрачала риси колишнього військового союзу окремих племен, перетворюючись на єдину державу, що відігравала дедалі більшу роль у європейській та світовій політиці. Все це вимагало від князя пошуку духовної основи для єдності руських князівств.

За словом літописця, «переможений похіттю», пристрасний, сильний, хоробрий воїн, нестримний у бенкетах і розвагах, Володимир був сином свого батька Святослава — язичником не так за переконаннями, як за способом життя. Християнство було Володимирові не до вподоби нічим іншим, як своїми моральними правилами. Крім того, Володимир, як і його попередники, мечу довіряв більше, ніж хресту. Нарешті, християнство могло не влаштовувати його, як і варяга Олега, через загрозу підкорення Візантії. Володимир тоді ще не міг, подібно до Ольги, осягнути значення християнства і відокремити у своїй свідомості віру від політики візантійських імператорів, які часто, справді, не проти були застосувати християнство як духовне знаряддя для підпорядкування собі інших народів. Він зрозуміє це згодом. А поки Володимир, як і Олег, мав одне бажання — зміцнити язичництво наперекір і на противагу християнству, яке все більше зростало й набирало сили. Та все ж зглянулося всемилостиве око благого Бога на князя Володимира — і засяяло в серці його світло Христової істини; він зрозумів суєту ідольської омани та пізнав єдиного Бога, Котрий створив усе видиме й невидиме.

За свідченням преподобного Нестора, князю Володимиру було «явлення Боже», що спонукало його до навернення у християнство. Та оскільки навернення князя до Христа сталося вже в зрілому віці, то до остаточного прийняття віри та хрещення потрібен був якийсь час для роздумів, порівняння, сприйняття й усвідомлення християнських істин.

Благодатною допомогою князеві в його просвітленні стали й молитви святої рівноапостольної Ольги. Адже князь багато що успадкував і від неї. З язичницькою нестриманістю пристрастей у ньому поєднувалася й душевна глибина, мудрість, добросердість, і це пояснює, чому його серце виявилося здатним сприйняти істинного Бога.

Мученицький подвиг за Христа святих Феодора та Іоанна прикликав велику благодать Божу на Руську землю. І сталося диво: гонитель християнства почав навертатися до Христа! Свідченням цього є той незаперечний факт, що після остаточного прийняття віри Христової і хрещення князь Володимир поставив чудову кам’яну Десятинну церкву в ім’я Божої Матері не деінде, а на місці того самого будинку, де було вбито мучеників Фео­дора й Іоанна. Археологічні розкопки, здійснені в 1908 році у вівтарній частині Десятинної церкви, виявили залишки дерев’яного зрубу цього будинку. Отже, тоді, в 983 році, князь Володимир зазнав такого сильного потрясіння, що воно спрямувало його духовний погляд до християнства.

Давні літописи містять докладну і яскраву розповідь про хрещення київського князя. Далеко не відразу Володимир прийшов до своєї віри. Коли розійшлася чутка про його хоробрість, мудрість і розміри його держави, що були набагато більшими за володіння інших царів і князів того часу, почали приходити до нього проповідники з різних народів і схиляти його до прийняття своєї релігії. За релігійним життям на Русі пильно стежили ті, хто так чи інакше був із нею пов’язаний і тому зацікавлений у духовному її розвитку: православні греки — на півдні, Римська Церква — на заході, мусульмани Волзької Болгарії та іудеї Хазарії — на сході.

У 986 році, за літописом преп. Нестора, «прийшли болгари магометанської віри <…> потім прийшли іноземці з Риму <…> прийшли хозарські євреї <…> потім прислали греки до Володимира філософа». Князь Володимир уважно вислухав і розпитав усіх. У мусульманстві Володимиру, згідно з літописом, начебто сподобалася можливість багатоженства і в цьому житті, і в майбутньому. Магометани не випадково наголошували саме на цій особливості свого віровчення: вони явно намагалися догодити вподобанням Володимира-язичника. Але не знали магометани, що від язичництва Володимир у глибині душі вже відрікся. Проповідники ісламу помилилися. Вони не відкрили Володимирові нічого нового про Бога, Його ставлення до світу й людини, про сенс буття. Заповіді ісламу про обрізання, утримання від свинини та вина були використані Володимиром як привід, щоб відкинути цю віру. І він промовив напівжартівливо: «Русі веселість є пиття, не можемо без того бути».

«Іноземці з Риму, послані папою», будували свою проповідь на протиставленні істинного Бога, Який створив небо і землю, зірки і місяць, й «усяке дихання», язичницьким ідолам, які «суть дерево», підкреслюючи, що християнство — світло, а язичництво — пітьма. Володимир запитав: «У чому заповідь ваша?» (тобто що треба людині, щоб бути угодною Богу істинному, щоб спастися). І отримав таку відповідь: «Піст по силі; якщо хто п’є чи їсть, то все це на славу Божу, як сказав учитель наш Павло». І жодного слова про необхідність духовного преображення, переродження людини у Христі та в образ Христа, про самозречення й обов’язковість, «узявши хрест», іти за Христом! Важко сказати, чого більше в цій проповіді «іноземців із Риму», зміст якої розкривають короткі слова літопису, — спроби догодити розбещеності Володимира-язичника чи властивої західному християнству догідливості світові… У будь-якому разі, римські посланці закликали змінити віру без особливої зміни способу життя. Ось саме це й відвернуло Володимира, який уже добре знав, як змінилося життя княгині Ольги після хрещення і яким є спосіб життя інших руських християн, що прийняли віру від Константинопольської Церкви. «Ідіть, звідки прийшли, — говорить він посланцям Римського папи, — бо й батьки наші не прийняли цього».

Дотепною була відмова князя Володимира й від іудаїзму. Посланці Хазарського каганату, пропо­ві­ду­ючи старозавітну віру, намагалися звернути особ­ливу увагу князя на «нікчемність» християнства порівняно з їхньою вірою: «Християни ж вірять у Того, Кого ми розіп’яли…» Володимир запитував спочатку про закон іудеїв, а потім несподівано запитав: «А де земля ваша?» Запитання мудре та продумане: Хазарію нещодавно розгромлено, а Палестина не належить іудеям. Змусивши проповідників відповісти: «Розгнівався Бог на отців наших і розсіяв нас по землях за гріхи наші», — князь Володимир зауважив: «Чого ж ви інших навчаєте, а самі відкинуті Богом? Чи й нам того ж хочете?»

«Потім прислали греки до Володимира філософа», — повідомляє «Повість минулих літ» і наводить докладно проповідь цього філософа. Бесіда Володимира з філософом зводиться до найважливішого та головного — до питання про Боговтілення. «Навіщо ж зійшов Бог на землю і прийняв страждання?» Філософ відповів: «Якщо хочеш послухати, то скажу тобі по порядку від самого початку…» Володимир же сказав: «Радий послухати». Філософ повідав князю Володимиру про створення світу та гріхопадіння, стисло розповів про найважливіші події в житті народів старозавітного часу, далі, спираючись на слова з пророчих книг, розповів про відвернення від Ізраїлю й покликання нових народів, про явлення Бога у плоті, відкуплення Його стражданнями гріха Адама. Потім філософ розповів євангельську історію до зішестя Святого Духа на апостолів у день П’ятидесятниці. «Коли прийняли вони обітницю Духа Святого, то розійшлися по всьому світу, навчаючи та хрестячи водою».

Вислухавши уважно грека, князь Володимир поставив ще одне запитання, в якому, власне, містилося три питання: «Навіщо народився Ісус від Жони, був розіп’ятий на дереві та хрестився водою?» Вони надзвичайно цінні: в них відбивається те, що найбільше цікавило давніх русичів у християнському віровченні.

«Через жону, — відповів на перше запитання філософ, — сталася спершу перемога диявола, бо через жону був вигнаний Адам із раю; через Жону ж утілившись, Бог звелів вірним увійти до раю». На друге запитання відповідь була така: «А на дереві був розіп’ятий тому, що від дерева скуштував Адам і через нього був вигнаний із раю, і деревом життя наслідують спасіння праведні». А «оновлення водою» здійснилося, з одного боку, тому, що водою Бог «потопив людей» за часів Ноя. «Ось тому й сказав Бог: “Водою погубив Я людей за гріхи їхні, тепер знову водою очищу від гріхів людей — водою оновлення”. Бо найпершою була створена вода; адже сказано: “Дух Божий носився над водою”, тому й нині хрестяться водою і Духом».

«Коли апостоли навчали в усьому світі вірувати в Бога, — говорив далі філософ, — то їхнє вчення прийняли і ми, греки, і весь світ вірує в учення їхнє». У літописі про цю подію наприкінці сказано: «Уже визначив Бог і день один, коли Він, зійшовши з небес, судитиме живих і мертвих і віддасть кожному по ділах його: праведному — Царство Небесне і красу невимовну, радість без кінця і безсмертя вічне, а грішникам — мука…». І, сказавши це, філософ показав Володимирові картину, на якій було зображення Страшного суду: праворуч — праведники в радості йдуть до раю, а ліворуч — грішники, що йдуть на муку. Володимир, зітхнувши, сказав: «Добре тим, хто праворуч, горе ж тим, хто зліва». Філософ відповів: «Якщо хочеш із праведниками праворуч стати, то хрестися». Володимиру запала в серце ця думка, і він сказав: «Почекаю ще трохи, поки краще дізнаюся про всі віри».

Сприйняття засад віровчення тієї чи іншої релігії самим лише розумом, звісно, важливе, але це далеко не все. Повною мірою пізнати суть релігії або, принаймні, визначити, чи до душі вона тому, хто хоче її пізнати, можна тільки через споглядання її богослужінь. Саме в конкретних формах богослужіння та в молитвах проявляється найголов­ніше — сокровенне духовне начало. Образи, які використовуються в богослужінні, є «обличчям» самої релігії. В давнину це знали краще, ніж тепер. Тому не тільки оточенню Володимира, але і йому самому потрібно було знати, яка в кого служба і хто як служить Богу.

Відпустивши грецького посла з дарунками, князь Володимир зібрав своїх старійшин і бояр на раду. На цій найвищій на Русі державній раді дружина, бояри та старійшини на чолі з князем Володимиром перед остаточним обранням віри (а отже, майбутнього духовного шляху Київської Русі) міркували про те, як проходить богослужіння в ісламі, західному християнстві та православ’ї. Тож було вирішено відрядити послів, щоб випробувати кожну віру на місці, й обрали для цього десять мужів, «добрих і тямущих».

Княжі посли спостерігали в Болгарії, як мусульмани моляться в мечеті: «Ставши там без пояса, зробивши уклін, людина сяде і дивиться туди і сюди, як божевільна, і немає в них веселощів, тільки печаль і сморід великий. Не добрий закон їхній». У німців «бачили в храмах різну службу, але краси не бачили ніякої». У Візантії ж у константинопольському храмі в ім’я Софії, Премудрості Божої, вони споглядали святкове патріарше богослужіння при світлі всіх панікадил, зі співом соборних хорів. «Поставили їх на кращому місці, показавши їм церковну красу, спів і службу архієрейську, відправу дияконів і розповівши їм про служіння Богу своєму», тобто пояснивши зміст богослужбової символіки. «Не знали, на небі ми чи на землі, — розповідали посли, повернувшись до Києва, — бо немає на землі такого видовища і краси такої, і не знаємо, як розповісти про це, знаємо тільки, що перебуває там Бог із людьми, і служба їхня краща, ніж у всіх інших країнах. Не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого, так і ми не можемо вже тут перебувати в язичництві». Вислухавши їх, бояри сказали князю Володимиру: «Якби був поганий закон грецький, то не прийняла б його бабця твоя Ольга, а вона була наймудрішою з усіх людей». І запитав їх Володимир: «Де приймемо хрещення?» Вони ж відповіли: «Де тобі любо».

Так було прийняте історичне державне рішення про хрещення Русі. Православна Церква як образ Царства Божого, Царства Небесного, яка у видимих образах свого богослужіння являє невидиму й невимовну красу та радість горнього світу, відкрила Русі світлий образ Христової істини! Через православне богослужіння Русь побачила Христа у славі та духовній радості перебування з людьми!

Хрещення князя Володимира відбулося за таких обставин. У серпні 986 року, коли військо Візантії було розгромлене болгарами, становище грецьких імператорів-співправителів Василія II і Константина було дуже важким. На початку 987 року бунтівний полководець Варда Склір з арабами увійшов у межі імперії. На боротьбу з ним був посланий інший воєначальник — Варда Фока, але той, у свою чергу, теж учинив заколот, проголосив себе імператором і захопив Малу Азію. У 987 році Варда Фока обложив Ваїдос і Хрисополь, маючи намір узяти в блокаду Константинополь. Саме тоді імператор Василій звернувся до могутнього князя Володимира з проханням згадати греко-руський договір 954 року, укладений князем Ігорем із Візантією, де йшлося про взаємодопомогу. «І виснажилися багатства його (Василія), і був він змушений вступити в листування із царем русів. Вони були його ворогами, але він просив у них допомоги», — пише про події 980‑х років арабський історик Яхья Антиохійський.

Князь, порадившись зі старійшинами, вирішив надати допомогу грекам, але за це як винагороду зажадав руки царівни Анни, сестри імператорів. Це було для візантійців нечуваною зухвалістю! Греки завжди мали твердий намір не родичатися з варварськими народами. Ще Константин Багрянородний наказував: «Із цими північними народами — хозарами, турками, русами — непристойно дому імператорському зобов’язуватися шлюбами». Через це свого часу було відмовлено синові імератора Оттона Великого, який просив руки тієї ж Анни. Тепер же Константинополь змушений був погодитися, але тільки за умови, що Володимир стане християнином. Князь прийняв цю умову.

Було укладено договір, згідно з яким у 987 або на початку 988 року шеститисячне руське військо прибуло до Константинополя. Але імператори не поспішали виконувати умови договору. Тоді обурений грецьким лукавством князь Володимир зібрав військо й узяв в облогу грецьке місто Херсонес. Однак захопити його відразу він не зміг: місто було добре укріплене, і його захисники мужньо чинили опір. Вдалося ж це потім, за допомогою херсонеського протопопа Анастаса, який написав Володимиру на стрілі таке послання: «Царю Володимире! Якщо хочеш узяти місто, знайди зі східної сторони в землі труби, якими тече в місто прісна вода. Якщо ти їх розіб’єш, то позбавиш місто води, і, переконані спрагою, городяни швидше тобі підкоряться». Цю стрілу протопоп пустив до намету Володимира. Її помітили і, побачивши на ній грецьке письмо, принесли князеві. Було покликано перекладача з грецької, він прочитав і переклав написане. Володимир звелів шукати в землі на схід від міста труби водопроводу і, знайшовши, перебив їх. Місто залишилося без води, і люди знемогли від спраги; тоді вони вимушені були підкоритися Володимирові. Він урочисто увійшов до міста, не заподіявши людям ні шкоди, ні кривди.

Із полоненого міста Херсонеса до Константинополя був направлений грізний ультиматум: «Якщо не віддасте царівну за мене, то зроблю столиці вашій те саме, що й цьому місту». Ультиматум Володимира набував особливої сили тому, що на той час, у 988 році, поблизу Царгорода вже стояло шеститисячне руське військо, від якого значною мірою залежала доля імперії. І в Константинополі змушені були його прийняти. А сама Анна плакала лише від думки про одруження з князем варварської країни, вважаючи за краще смерть, ніж такий шлюб. Вирішальним аргументом для царівни Анни на користь шлюбу з руським князем стали слова, вкладені літописцями у вуста її братів Василія і Константина: «Можливо, через тебе наверне Бог землю Руську до покаяння, а Грецьку землю ти позбавиш від жахливої війни. Бо бачиш, скільки лиха наробила грекам Русь?» Тоді царівна сказала: «Воля Господня нехай буде!» І відправили її морем на кораблі разом із митрополитом Михаїлом, зі священиками та кліром, і багатьма святими мощами й іншими святинями.

Але на царівну Анну в Херсонесі чекала невесела новина. Її наречений князь Володимир за Божим Промислом «розболівся очима і не бачив нічого, і тужив вельми, і не знав, що зробити». Тоді Анна порадила йому, щоб він швидше охрестився: «Коли ж не охрестишся, то не видужаєш від недуги своєї».

Почувши це, Володимир сказав: «Якщо справді станеться це, то воістину великий Бог християнський». І звелів охрестити себе. Корсунський єпископ зі священиками, огласивши, охрестили Володимира й назвали його у хрещенні Василієм. Літопис свідчить, що під час хрещення сталося диво, подібне до того, що було із Савлом у Дамаску: тільки-но Володимир увійшов у святу купіль, а єпископ за чином хрещення поклав на нього руку, негайно немовби луска спала йому з очей, і він прозрів і прославив Бога, Який привів його до істинної віри.

Досі князь пізнавав лише головні істини про Бога. Та щоби пізнати Його, потрібне особливе Боже благовоління до людини, яке людина переживає явно як особисту зустріч із Богом. І ця зустріч відбулася! «Тепер пізнав я істинного Бога», — радісно вигукнув великий князь, відчувши своє зцілення. Побачивши диво, охрестилася і вся княжа дружина. Сталася ця подія в 988 році. Хрещення князя Володимира з боярами та дружиною було початком хрещення всієї Київської Русі.

Прийнявши християнство, Русь тим самим увійшла у світову історію як одна з найбільших християнських держав. Після одруження з царівною Анною князь Володимир повернув Херсонес Візантії, а на згадку про своє хрещення збудував у ньому храм на честь святого Предтечі і Хрестителя Господнього Іоанна. Він допоміг візантійському імператорові Василію придушити повстання Варди Фоки, зміцнивши таким чином династичні та міждержавні зв’язки між Руссю та Візантією.

«Після всього цього, — говорить літопис, — Володимир узяв царицю, і Анастаса (того самого протопопа, який допоміг йому оволодіти Херсонесом), і священиків… із мощами святого Климента, папи Римського, і Фива, учня його, взяв і начиння церковне та ікони на благословення собі». У супроводі дружини, бояр, духовенства князь Володимир вирушив до Києва. Попереду з молебнями й безперестанними священними співами несли хрести, ікони, святі мощі.

Повернувшись до Києва, князь Володимир насамперед звелів охрестити своїх синів, яких у нього було дванадцять від різних дружин: Ізяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода — від Рогнеди, княжни Полоцької; Святополка — від гречанки, дружини брата; Вишеслава — від чеської княжни; Святослава і Станіслава — від іншої чешки; Бориса і Гліба — від болгарки; Брячислава та Судислава — ще від однієї дружини, ім’я і походження якої невідомі. І були охрещені митрополитом Михайлом в одному джерелі, на горі над Дніпром. Відтоді це джерело отримало назву Хрещатик. Разом із ними охрестився і весь дім князя, і деякі бояри, ймовірно, з числа тих, що не були в Херсонесі.

Водночас князь наказав усюди знищити ідолів: одні були спалені, інші порубані. А головного ідола Перуна зі срібною головою та золотими вусами було наказано, прив’язавши до кінського хвоста, тягти до Дніпра, б’ючи по дорозі палицями, а потім проводжати до порогів, щоб ніхто не міг витягти й узяти його. Там ідолу прив’язали камінь на шию і втопили. Пішло у воду руське язичництво. Зі сльозами та стогоном проводжали його ті, хто ще не побачив духовного світла нової віри. Більш розумні ж говорили: «Князь і бояри його мудрі, знають вони, який Бог кращий. І якби хороші були ці боги, вони не звеліли б їх розбивати і не обрали б іншої віри; вони обрали найкраще, а відкинули гірше».

Відразу ж після знищення ідолів почалося оглашення киян євангельською проповіддю. Священнослужителі, а також охрещені раніше княжичі та бояри обходили площі й будинки киян і наставляли їх в істинах Євангелія, викриваючи суєтність і марноту ідолопоклонства. Багато хто охоче приймав християнство, були й ті, що вагалися, а деякі чинили спротив. Це спонукало князя Володимира призначити день загального хрещення киян (за деякими даними, 1 серпня 988 року). У місті було оголошено указ: «Якщо хто не прийде завтра на річку — багатий чи убогий, чи старець, чи раб — буде противником мені!» Почувши це, люди з радістю пішли хреститися. Тільки найзатятіші язичники чинили опір цьому наказу великого князя і тікали з Києва.

У призначений день до місця, де річка Почайна впадає в Дніпро, зійшлося безліч людей. Увійшли у воду і стояли там одні по шию, інші по груди, молоді ж біля берега по груди, деякі тримали немовлят, а вже досконалі (тобто ті, що вже були хрещені й навчали новоосвячуваних) ходили між ними. Розпочався небувалий до цього загальний чин хрещення. Священики на чолі з першим Київським митрополитом Михаїлом читали належні молитви і хрестили у водах Дніпра та Почайни незліченну кількість киян. «І було видно радість на небі й на землі через таку безліч спасенних душ», — пише літопис.

Святий князь, дивлячись на хрещення такої великої кількості народу, зрадів духом і, звівши до неба руки, промовив: «Господи Боже, Який створив небо і землю! Зглянься на новоохрещених людей Твоїх і дай їм істинно пізнати Тебе, істинного Бога, й утверди їх у православній вірі, і мені допоможи проти видимих і невидимих ворогів, і прослав на Русі ім’я Твоє пресвяте!»

У чистих київських водах, як у купелі відрод­ження, звершилося таємниче преображення Руської землі, духовне народження нашого народу. «Тоді почав морок ідольський від нас відходити, і зоря Православ’я зійшла, і сонце євангельське землю нашу осяяло».

Усюди у своїх володіннях, по всіх містах, звелів святий Володимир зруйнувати поганські капища, порубати ідолів, а на їхньому місці будувати церкви, освячувати престоли для Безкровної Жертви. Божі храми прикрасили землю Руську. Постали вони на пагорбах, біля закрутів річок, на древньому шляху «з варяг у греки», — немов дороговкази, як світочі народної святості. Прославляючи труди рівноапостольного Володимира, автор «Слова про закон і благодать» святитель Іларіон, митрополит Київський, писав про цей час: «Капища руйнувалися, і церкви ставилися, ідоли розбивалися, ікони святих з’являлися, біси розбігалися, хрест міста освячував».

Святий Володимир побудував храм на честь святого Василія Великого, свого небесного покровителя, на пагорбі, де раніше був жертовник Перуна, і заклав кам’яний храм Успіння Пресвятої Богородиці на місці мученицької кончини святих варягів Феодора та Іоанна. Чудовий храм, покликаний стати місцем служіння митрополита Київського і всієї Русі, першопрестольним храмом Руської Церкви, будували п’ять років. Він був багато прикрашений настінним фресковим живописом, хрестами, іконами та священними посудинами, привезеними з Херсонеса. У ньому ж було покладено мощі святого Климента Римського. Князь доручив цю церкву для служіння вже згадуваному протопопу Анастасу. Тоді ж він пожертвував цій церкві десяту частину всіх князівських прибутків, через що й назвали її Десятинною. Текст уставної грамоти святого князя Володимира свідчив: «Ось, від усього маєтку мого і від усіх міст моїх даю десяту частину в цю церкву Пречистої Богородиці». В уставі зазначалися також «церковні люди», які звільнялися від судової влади князя та його тивунів і підлягали суду митрополита.

Літопис зберіг молитву святого Володимира, з якою він звернувся до Всевишнього при освяченні Успенського Десятинного храму: «Господи Боже, зглянься з Небес і побач, і відвідай виноград Свій, що його насадила правиця Твоя. І зроби досконалими нових людей цих, чиї серця та розум Ти навернув, щоби пізнали Тебе, Бога Істинного. І зглянься на Твою церкву цю, яку збудував недостойний раб Твій в ім’я Твоєї Матері, Приснодіви Богородиці, Яка породила Тебе. І якщо хто помолиться у церкві цій, почуй молитву його, молитвами Пречистої Богородиці».

З Десятинною церквою і Анастасом деякі історики пов’язують початок руського літописання. При ній були складені житіє святої Ольги й оповідь про варягів-мучеників у їх первинному вигляді, а також «Слово про те, як охрестився Володимир, узявши Корсунь». Там виникла і рання грецька редакція житія святих мучеників Бориса і Гліба.

Просвіта Русі відразу ж почалася слов’янською мовою, і Візантія відправила на Русь із царівною Анною не грецьке, а болгарське духовенство та богослужбові книги слов’янською мовою. У цьому виявилася премудрість Божого Промислу про долю Православ’я. У храмах, що були побудовані за велінням князя Володимира, богослужіння відправлялося за православним чином зрозумілою народові рідною мовою, за тими книгами, що їх іще за століття до того було перекладено з грецької святими рівноапостольними братами Кирилом і Мефодієм, першовчителями словенськими. Завдяки цьому храми Божі ставали всенародними училищами віри, а віра Христова мирно й порівняно швидко поширилася по всій Русі.

Київську митрополичу кафедру за святого Володимира обіймали послідовно святий митрополит Михаїл († 15 червня 991 року), митрополит Феофілакт, переведений до Києва з кафедри Севастії Вірменської (992–997), митрополит Леонтій (997–1008), митрополит Іоанн I (1008–1037). Їхніми стараннями були засновані перші єпархії Руської Церкви: Новгородська (першим її предстоятелем був святитель Іоаким Корсунянин († 1030), упорядник Іоакимовського літопису), Володимиро-Волинська (заснована 11 травня 992 року), Чернігівська, Переяславська, Білгородська, Ростовська.

Але для ствердження віри в новоохрещеному народі потрібні були вчені люди та школи для їхньої підготовки. Тому святий Володимир зі святим митрополитом Михаїлом «почали від батьків і матерів забирати малих дітей і віддавати в училище навчатися грамоти». Таке ж училище влаштував святитель Іоаким Корсунянин у Новгороді. Були вони і в інших містах. «І постало багато училищ книжних, і вийшло з них багато любомудрих філософів».

Труди великого князя Володимира і перших Київських митрополитів Михаїла та Леонтія, вір­них його сподвижників, дали дивовижні плоди. Минуло кілька років, і до кінця X століття на Русі вже були свої єпископи, священики й диякони, значно зросла кількість писемних людей усякого віку та звання.

Святий Володимир твердою рукою стримував на кордонах ворогів, будував міста, фортеці. Він звів першу в вітчизняній історії «засічну межу» — лінію оборонних укріплень проти кочівників. «Почав ставити Володимир міста по Десні, по Остру, по Трубежу, по Сулі, по Стугні. І населив їх новгородцями, смолянами, чуддю і в’ятичами. І воював з печенігами і долав їх». Дієвою зброєю часто була мирна християнська проповідь серед степових язичників.

Апостольська ревність великого князя Володимира, просвітителя Русі, простягалася так далеко, що він посилав християнських проповідників на береги Двіни та Ками. У Никонівському літописі під 990 роком записано: «Того ж літа прийшли з болгар до Володимира у Києв чотири князя і просвітилися Божественним хрещенням». Наступного року «прийшов печенізький князь Кучуг, і прийняв грецьку віру, і хрестився в ім’я Отця і Сина і Святого Духа, і служив Володимирові чистим серцем». Під впливом святого князя хрестилися і деякі видатні іноземці, наприклад, норвезький король Олаф Трюггвасон († 1000), який жив кілька років у Києві, знаменитий Торвальд Мандрівник, засновник монастиря святого Іоанна Предтечі на Дніпрі під Полоцьком, та інші. В далекій Ісландії поети-скальди назвали Бога «хранителем греків і русів».

Засобом християнської проповіді були й знамениті благодійні трапези святого Володимира: по неділях і великих церковних святах після літургії виставлялися для киян щедрі святкові столи, дзвонили дзвони, славили Бога хори, «каліки перехожі» співали бувальщини й духовні вірші. Наприклад, 12 травня 996 року з нагоди освячення Десятинної церкви князь «учинив бенкет святковий, роздаючи багато майна убогим, і бідним, і прочанам, і по церквах, і по монастирях. Хворим же й немічним доставляли по вулицях великі діжки і бочки меду, і хліб, і м’ясо, і рибу, і сир, бажаючи, щоб усі приходили та їли, славлячи Бога». Бенкети влаштовували також на честь перемог київських богатирів, полководців Володимирових дружин — Добрині, Олександра Поповича, Рогдая Удалого.

Із самим же князем Володимиром після прийняття святого хрещення сталася разюча зміна, перемінилися його особисте життя, його духов­но-моральний стан. З пристрасного, гордого язичника він переродився на стриману, смиренну, надзвичайно милосердну та добру людину; його милостиня бідним не знала міри. За це й називав його народ «Красним Сонечком». «І не в Києві одному, а й по всій землі Руській — і в містах, і в селах — скрізь милостиню творив, нагих одягаючи, голодних годуючи, спраглих напуваючи, про мандрівних і прочан піклуючись, священнослужителів шануючи, і люблячи, і милуючи, подаючи все потрібне, вбогих, і сиріт, і вдів, і сліпих, і кульгавих, і хворих — усіх милуючи й одягаючи, і насичуючи, і напуваючи. І так перебував князь Володимир у добрих справах», — пише Яків Мних, автор «Пам’яті й похвали руському князеві Володимиру».

Якийсь час Володимир не наважувався навіть ухвалювати вироки про справедливе покарання на смерть найнебезпечніших злочинців. Тоді митрополит і старійшини сказали йому: «Ти від Бога поставлений володарем для покарання злодіїв і похвали добрих людей. Тож належить тобі карати лиходіїв, розглянувши їхню провину, бо знай, що якщо ти не караєш злих, отже, ти сам чиниш зло щодо добрих, оскільки через твою недбалість примножуються злі на горе добрим. Так що погуби злих, щоб добрі жили у світі».

При цьому князь і далі залишався сміливим полководцем, мужнім воїном, мудрим очільником і розбудовником держави. У всякій чесноті наставляла його дружина, царівна Анна, з якою він жив за християнським законом. Інших же, колишніх своїх дружин, які були в нього до хрещення, наділивши багатствами, він відпустив, давши право кожній, на власний розсуд, знову вийти заміж чи залишатися незаміжньою.

За святого князя Володимира Київська Русь досягла розквіту, і її вплив поширився далеко за її межі. Об’єднання слов’янських земель відбувалося в напруженій духовній і політичній боротьбі із сусідніми племенами та державами. Хрещення Русі від православної Візантії було найважливішим кроком її державного самовизначення.

У 1007 році святий Володимир переніс до Десятинної церкви мощі святої рівноапостольної Ольги. А чотири роки по тому, в 1011 році, там було поховано і його дружину, сподвижницю багатьох його починань, блаженну царицю Анну. Після її смерті князь узяв новий шлюб — з онукою імператора Оттона Великого.

У 1013 році в Києві було розкрито змову проти святого Володимира. Святополк Окаянний, який одружився з дочкою польського воєводи Боле­слава, прагнув влади. Натхненником заколоту був духівник Болеславни, єпископ Колобжегський Рейберн. Святий Володимир ужив рішучих заходів. Усіх трьох було взято під варту, і Рейберн незабаром помер в ув’язненні. Святий Володимир не став мститися своїм недругам. Святополк, який приніс удаване покаяння, був залишений на волі.

Та нове лихо назрівало на півночі, в Новгороді. Ярослав тоді ще був не настільки мудрим, яким він увійшов пізніше в історію. У 1010 році він став утримувачем Новгородських земель, і замислив відокремитися від свого батька, великого князя Київського, зібрав своє військо та припинив платити Києву звичайну данину й десятину. Єдності Руської землі, за яку все своє життя боровся святий Володимир, загрожувала небезпека. У гніві та скорботі князь наказав готуватися до походу на Новгород.

Однак Бог не допустив війни між батьком і сином. На той час Володимир був уже старий. Сили його вже зменшилися. Під час приготування до останнього свого походу хреститель Русі важко захворів і віддав свій дух Господу в селі Берестові 15 липня 1015 року. Він правив Київською Руссю 37 років (978–1015), із них 28 років прожив у святому хрещенні.

Готуючись до нової боротьби за владу і сподіваючись на допомогу поляків, Святополк, щоб виграти час, намагався втаїти смерть батька. Але віддані святому князеві київські бояри вночі таємно вивезли тіло покійного князя з Берестовського палацу, де охороняли його люди Святополка, і привезли до Києва. У Десятинній церкві труну з мощами святого Володимира зустріло київське духовенство на чолі з митрополитом Іоанном. Святі мощі були покладені в мармурову раку, встановлену в Климентіївському приділі Десятинного Успенського храму поруч із такою ж мармуровою ракою цариці Анни. «І плакали за ним бояри як за заступником землі, бідні ж як за своїм заступником і благодійником…»

Під час монголо-татарської навали чесні мощі святого князя Володимира були поховані під руїнами Десятинного храму. У 1635 році вони були знайдені. Чесна глава святого князя Володимира спочивала в Успенському соборі Києво-Печерської Лаври, а малі часточки святих мощей — у різних місцях. У другій половині XIX століття в Києві було збудовано величний храм на честь рівноапостольного князя Володимира.

З ім’ям і трудами святого рівноапостольного князя Володимира пов’язана вся подальша історія Руської Церкви. «Ним ми обожились і Христа, Істину Життя, пізнали», — засвідчив святитель Іларіон. Подвиг його продовжили його сини, онуки, правнуки. Святкування святому рівноапостольному Володимиру було встановлене святим Олександром Невським, після того як 15 травня 1240 року допомогою і заступництвом святого Володимира він здобув знамениту перемогу над шведськими хрестоносцями в Невській битві. Але церковне шанування святого князя розпочалося на Русі значно раніше. Митрополит Іларіон, святитель Київський († 1053), у «Слові про закон і благодать», сказаному в день пам’яті святого Володимира біля раки його в Десятинному храмі, називає його «між владиками апостолом», «наступником» святого Константина і порівнює його апостольське благовістя Руській землі з благовістям святих апостолів.

http://news.church.ua/

Історія становлення та традиції святкування Дня Хрещення Русі: 1888 – 2018

Прийняття християнства київським князем Володимиром стало ключовою подією в історії Русі, заклало основи державності і на століття визначило долю народів, що вийшли з київської хресної купелі. 1030 років тому православна віра згуртувала різноплемінне населення Київської Русі в єдиний народ, дала можливість на рівноправних умовах увійти в число найбільш могутніх держав Європи, сприяло розвитку економіки, культури, мистецтва.

27-28 липня віруючі Української Православної Церкви з усіх куточків країни матимуть змогу взяти участь в урочистостях і помолитися про Божу милість для нашого народу на Володимирській гірці та в головній святині України — Києво-Печерській Лаврі, пройти вулицями столиці хресним ходом з чудотворними святинями.

Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ публікує матеріал про те, як відбувалося становлення традиції святкування Дня Хрещення Русі, про історію взаємодії Церкви з владою щодо надання урочистостям статусу державних та про особливості торжеств у різні роки — з 1888 по 2018.    

1888 рік — 900 річний ювілей

Перше широке народне святкування Дня Хрещення Русі відбулося у 1888 році. Ідея про святкування 900-річчя Хрещення народу Русі належала київським православним городянам, які звернулися з цією ідеєю до митрополита Київського і Галицького Платона. Саме митрополит Київський і Галицький у 1886 році представив Святішому Синоду свій проект святкування.

Святкування 900-річчя Хрещення Русі на Володимирській гірці в Києві, 1888 рік

Ідея владики була активно підтримана не тільки Київською міської думою, але і Санкт-Петербурзьким «Слов’янським благодійним товариством», у якому в тому ж 1886 році теж гаряче обговорювалася необхідність святкування майбутнього ювілею. Саме ця громада домоглася, щоб святкування Хрещення Русі стало не тільки київським, але й всеросійським. Разом з тим виникли і сумніви в доречності подібного торжества. У календарі Руської Православної Церкви не було свята на честь введення християнства на Русі. Проте, майбутній ювілей Хрещення Русі отримав підтримку у верхах. Представник Святішого Синоду Костянтин Побєдоносцев, який став гарячим прихильником святкування, заявив, що 900-річчя Хрещення Русі є настільки значущим ювілеєм, що його слід визнати видатною подією не тільки для Православної Русі, а й для всього православного світу.

Святкові урочистості з приводу 900-річчя Хрещення Русі. Київ, 1888 рік

Майже через два роки, 17 лютого 1888 року вийшла Постанова Святішого Синоду про святкування 900-річчя Хрещення Русі. Головним днем ​​заходів оголошувалося 15 липня (28 липня по н.ст.) – день церковної пам’яті рівноапостольного князя Володимира, Хрестителя Русі. Постанова утверджувала обов’язковий церковний порядок святкування, визнаючи неодмінними спеціальні заходи не тільки 15 липня, а й протягом усього тижня. При цьому святкувати Хрещення визначалося не тільки в Києві, а й по всій Русі.

З цього часу почалися приготування до урочистостей. Свято, за задумом організаторів, повинно було охопити весь Православний світ, але головною його дійовою особою повинна була стати православна Русь і її історія, в якій особливу роль зіграв князь Володимир. Збереглися свідчення про ті святкування: «Місто було розцвічено прапорами і гірляндами з золотими ініціалами рівноапостольного князя Володимира. Як і було заплановано, урочистому хресному ходу передувала святкова служба в Софійському соборі. Після закінчення літургії процесія з іконами і хоругвами, прапорами і цеховими знаками рушила під дзвіницю Софійського собору до пам’ятника святому князю Володимиру. Після цього хресний хід продовжив свій рух і зупинився у підготовленій на березі Дніпра купелі. До цього часу тисячі людей вже стеклися до місця водосвяття. Вони заповнили всі площі, вершини міських пагорбів і дахи будинків, а на Дніпрі зібралося безліч судів, в тому числі 20 великих пароплавів, переповнених публікою». Святкування 900-річчя київського Хрещення Русі пройшло в Києві, Санкт-Петербурзі, Москві, Катеринославі.

Урочисто відзначався цей день в тих містах, які мали відношення до життя і діяльності рівноапостольного князя Володимира: Херсонес, Новгород, Володимир-Волинський, Овруч, Луцьк.

У кожному великому місті відбулися урочистості за заздалегідь підготовленим сценарієм, розмах яких залежав від можливостей місцевої влади – Одеса, Харків, Севастополь, Калуга, Вільно широко святкували 900-річчя. Повсюдно були надруковані і поширені, особливо в навчальних закладах, книги святоотецької літератури, житія святого рівноапостольного князя Володимира, встановлені його ікони. Велика кількість відреставрованих і збудованих нових храмів по всій країні посилили значимість ювілею.

1988 рік – 1000-річний ювілей

Святкування 1000-річчя Хрещення Русі, 1988 рік

Вперше з часів встановлення атеїстичної влади в СРСР було офіційно дозволено проведення урочистостей з нагоди церковного свята. Зі спогадів Валентина Фаліна, безпосереднього учасника тих подій: «У середині 1980-х років мені доручили очолити агентство друку «Новини» (АПН). У червні 1986 року М.С. Горбачов за участю інших членів Політбюро проводив нараду з суспільствознавцями, письменниками, керівниками ЗМІ. Мета – виявити, що слід зробити, щоб ідеї перебудови стали зрозумілі інтелігенції? Потрібно зауважити, що буквально перед цим до мене звернулося кілька ієрархів нашої Церкви і висловили велику заклопотаність з приводу майбутнього ювілею в умови безбожної влади. У своєму виступі я сформулював: відбудеться тисячоліття Хрещення Русі. Слід відзначити ювілей як всенародне свято, знаковий етап нашої історії, становлення Русі як держави. Зал мовчить, на тому й розійшлися. На наступний день прошу запросити від мого імені в АПН митрополитів Питирима і Ювеналія, інших авторитетних архіпастирів. Запрошення було прийнято… Патріарх Пимен вважав за необхідне скористатися шансом для відтворення порозуміння у суспільстві і рубцювання раніше нанесених ран. Це був великий підготовчий труд, але вийшло! Святкування 1000-річчя Хрещення Русі перевернуло свідомість мільйонів людей. У ювілейний рік 1000-річчя Хрещення Русі радянський уряд повернув Православній Церкві Свято-Данилів монастир, Дальні печери Києво-Печерської лаври, Введенску Оптину пустинь, Толгський монастир, що означало відродження чернецтва. В Церкви з музеїв і державних сховищ повернулися: частка Хреста Господнього, правиця апостола Андрія Первозванного, глава святителя Іоанна Златоуста, частки мощей святого рівноапостольного князя Володимира, святого благовірного князя Олександра Невського».

Делегація архіпастирів Руської православної церкви на зустрічі з Михайлом Горбачовим, 1988 рік

Архімандрит Антоній (Новицький), який у рік 1000-річчя Хрещення Русі служив дияконом у Володимирському соборі та завідував ризницею; був організатором урочистого Богослужіння у Володимирському соборі і Божественної літургії в Києво-Печерській Лаврі, першої після 30 років небуття, згадує ті ювілейні торжества: «…Ми разом з отцем Ігорем (Воронковим) ввечері готували все до Божественної літургії в Лаврі. Привезли помости, що ставились на парад на Хрещатику,  ігуменя Покровського монастиря дала нам дві стародавні ікони Спасителя і Матері Божої, влаштували на вулиці такий «умовний» Жертовник, а Престол привезли із Володимирського собору…

Після Літургії всі пішли на молебень на Володимирську гірку. А отці, які залишилися в Лаврі, ще читали Акафіст преподобним отцям Печерським.

Пам’ятаю, коли вийшли йти Хресним ходом із Володимирського собору, я став на сходини, побачив людей, які зібралися, і аж заплакав — од радості такої. Бо такий був духовний підйом! Знаєте, наче дивлюсь на хмари, і раптом бачу сонце. Такий був духовний підйом!».

Хресний хід навколо Володимирського собору після урочистого Богослужіння. 1988 рік

Інтерв’ю з отцем Антонієм повністю дивіться на нашому сайті.

Урочистості з нагоди святкування 1000-річчя Хрещення Русі. 1988 рік

Молебень на Володимирській гірці з нагоди святкування 1000-річчя Хрещення Русі. Київ, 1988 рік

Напередодні святкування 1000-річчя Хрещення Русі, у 1988 році державна (радянська) влада передала Церкві декілька визначних Християнських Святинь, які до цього зберігалися в музейних сховищах. Серед них – ковчег з часткою чесних мощей святого рівноапостольного князя Володимира.

З благословення Святішого Патріарха Пимена, цей ковчег було передано Керуючому справами Московської Патріархії митрополиту Ростовському і Новочеркаському Володимиру (Сабодану). Його встановили в кафедральному соборі Різдва Пресвятої Богородиці міста Ростова-на-Дону. Пізніше Митрополит Володимир привіз цю святиню до Києва.

Блаженніший Митрополит Володимир, який став Предстоятелем Української Православної Церкви у непростий час, доклав максимум зусиль для того, щоб, день пам’яті про цю епохальну подію став національним святом.

«Сьогодні, коли наша страдниця-Україна, напрацьовуючи нелегкий досвід самостійності, торує шлях до своєї вільної буддучини, святий рівноапостольний князь Володимир виступає мудрим натхненником наших починань. Він силою свого духу, мужністю і мудрістю, у надзвичайно складний час зумів об’єднати і просвітити свій народ. А саме цього всі ми прагнемо тепер», – з цими словами 27 липня 1994 року, від імені Священного Синоду УПЦ Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Володимир звернувся до голови Верховної Ради України Олександра Мороза.

У цьому листі було чітко сформульоване прохання, яке стало не просто офіційною позицією Української Православної Церкви, але й метою, до якої вона йшла попри відсутність розуміння та сприяння з боку тодішньої влади: «Єпископат Української Православної Церкви звертається до Вас з проханням день 28 липня – пам’ять рівноапостольного князя Володимира вважати національним святом України. …. Це буде особливо своєчасно, адже в час міжконфесійної нестабільності постать святого князя Володимира, як і тисячу років тому, стане не тільки символом примирення християн в Україні, але й об’єднавчим началом для всіх нас, громадян України, синів великої і вільної Держави».

Протягом багатьох років, 28 липня, у Києво-Печерській Лаврі звершувалося святкове богослужіння, у присутності єпископату, численного духовенства та віруючих УПЦ, а у грудні, щороку, при можливості, Предстоятель відправляв подячний молебень на Володимирській гірці Києва.

24 липня 2005 року Митрополит Володимир особисто привіз до Києва із Ростова-на-Дону ковчег з часткою мощей рівноапостольного князя Володимира. Його було встановлено в Успенському соборі Києво-Печерської Лаври – для поклоніння віруючих. Тут він перебуває і сьогодні.

У 2006 році було створено міжнародну організацію «День Хрещення Русі», якій доручили організацію та проведення всіх заходів до святкування 1020-річчя Хрещення Київської Русі.

2007 рік – перше в новітній історії народне святкування Дня Хрещення Русі в Києві.

Святкування Дня Хрещення Русі на Співочому полі в Києві, 2007 рік

2007 року, святкові заходи з нагоди дня пам’яті рівноапостольного князя Володимира, тільки в одному Києві зібрали 80.000 чоловік.

Наступного року, напередодні урочистих заходів, 16 липня, Блаженніший Митрополит Київський і всієї України, від імені Священного Синоду УПЦ, знову звертається до перших осіб держави з проханням задовольнити прохання, яке Українська Православна Церква висловила майже 15 років тому, а саме: «… Надати дню пам’яті рівноапостольного князя Володимира (28 липня) статусу державного свята – Дня Хрещення Київської Русі».

25 липня 2008 року Президент України Віктор Ющенко підписав указ за № 668/2008 «Про День Хрещення Київської Русі — України», згідно з яким 28 липня (день пам’яті рівноапостольного князя Володимира) вважається державним святом. Святкування 1020-річчя Хрещення Київської Русі пройшло за участі предстоятелів і представників інших Помісних Православних Церков.

Для тих, хто не зміг бути в Києві по території всіх єпархій нашої Церкви пройшов Хресний хід з часткою чесних останків святого рівноапостольного князя Володимира. Були організовані святкові просвітницькі концерти в 24 найбільших містах України, зібрали понад півтора мільйона глядачів.

24 липня 2010 року, у день пам’яті рівноапостольної княгині Ольги, Блаженніший Митрополит Володимир освятив храм в ім’я святого князя Володимира – біля парку поруч із пам’ятником засновникам Києва – Кию, Щеку, Хориву та їхній сестрі Либіді, що біля Набережно-Хрещатицького шосе. Значною подією цього року стало відкриття 28 липнявиставки «Спадщина святого князя Володимира» – на території Києво-Печерського історико-культурного заповідника.

У 2011-му і 2012-му роках організацією «День Хрещення Русі» було проведене міжнародне святкування дня пам’яті рівноапостольного князя Володимира – одночасно в столицях трьох країн – 28 липня, у Києві, Мінську та Москві, з прямою трансляцією на Першому телеканалі України.

Підготовкою до святкування 1025-річчя Хрещення Київської Русі, у 2013 році, Українська Православна Церква і Держава вже займалися спільними зусиллями – при Кабінеті міністрів України був створений відповідний організаційний комітет.

Всі заходи відбулися на високому загальнонаціональному, державному та міжнародному рівні.

Програмним стало і Послання Блаженнішого Митрополита Володимира з нагоди 1025-річчя Хрещення Русі, до своєї пастви: «Хрещення Русі – епохальна подія в нашій історії. Воно стало для нашого народу відправною точкою нового цивілізаційного розвитку. Прийняття Християнства відкрило доступ молодій Київській державі до найвищих культурних і наукових досягнень свого часу, морально сформувало характер суспільства, дало сенс людському існуванню. Православ’я і зараз залишається визначним фактором в нашому державному та суспільному житті. Православне самовизнання має бути керівним началом в прийнятті нами повсякденних рішень, у спілкуванні один з одним, у трудовій і культурній діяльності, воно має стати для нас стрижнем моральних і духовних зусиль, основою програми зміни нашого українського суспільства на краще».

У рамках міжнародного святкування 1025-річчя Хрещення Русі був проведений унікальний Хресний хід, в якому вперше в історії ковчег зі святими мощами хрестителя Русі святого рівноапостольного князя Володимира було пронесено від Владивостока до Києва по всій території Русі. Хресний хід зі святими мощами хрестителя Русі завершився 27-го липня в Києві на Хрещатику, де відбулося грандіозне народне Святкування 1025-річчя Хрещення Русі з прямою трансляцією на весь світ.

Святкування Дня Хрещення Русі на центральних вулицях Києва, 2013 рік

Патріарх Кирил і Митрополит Володимир під час святкового молебню на Володимирській гірці. Київ, 2013 рік

Першоієрархи Православних Церков під час святкових урочистостей в Києві, присвячених Дню Хрещення Русі. 2013 рік

З 2014 року – з благословення Предстоятеля Української Православної Церкви Блаженнішого Митрополита Онуфрія, Хресна хода на честь великої дати Хрещення Русі і святого рівноапостольного князя Володимира стає традицією.

У 2015 році у загальноцерковних святкуваннях в Києві взяли участь представники багатьох Помісних Церков, зокрема, Польської, Болгарської, Сербської, Чеських земель і Словаччини,  Румунської. Урочистості відвідали представники державної влади. Для молитви в столицю прибули сім чудотворних ікон Божої Матері з різних куточків України. Протягом доби біля святинь помолилося біля 100 тисяч вірян.

Під час богослужіння у День Хрещення Русі  Блаженніший Митрополит Онуфрій під час своєї проповіді зауважив, що «святий князь Володимир написав світлу сторінку в нашій історії», принесення Євангельського Закону на землі Київської Русі сприяло припиненню міжусобиць та об’єднанню усіх ворогуючих. «Коли князь Володимир приніс Закон Євангельський, і вписав його не тільки на скрижалях свого серця, а й на скрижалях державного закону, тоді  люди почали жити за цим законом. Він став правилом життя не тільки для князя, а й для кожного громадянина. І як наслідок, сталося неможливе: об’єдналися ті, хто ворогував віками один проти одного, примирилися ті, хто не мав миру між собою довгий час», – так була утворена велика єдина держава, нагадав Предстоятель УПЦ і побажав молитовного заступництва святого князя Володимира, щоб Господь дав добрий розум усім, примирив ворогуючих і послав благословенний мир на українську землю. «Нехай молитвами святого князя Володимира Господь благословить нашу землю, нашу Українську державу і весь народ», – сказав він.

Цьогоріч до святкування 1000-річчя блаженної кончини святого великого князя Володимира було видано збірку богослужбових текстів, приурочених цій ювілейній даті й розширене житіє рівноапостольного князя. У рамках акції церковного дзвону «Слава Тобі, Боже!», в усіх храмах та монастирях Української Православної Церкви протягом 15 хвилин був здійснений святковий передзвін, який сповістив українській пастві про кульмінацію торжеств.

2016 рік – вперше напередодні святкування Дня Хрещення Русі було проведено Всеукраїнський хресний хід миру, молитви і любові. Відправними точками хресного ходу стали Святогірська Лавра на сході і Почаївська Лавра на заході країни. Сотні тисяч людей взяли участь у хресній ході, пройшли з чудотворними іконами і молитвою через всю країну, щоб попросити у Бога миру для всіх.

А 27 липня прочани об’єдналися в Києві на Володимирській Гірці, щоб разом піднести хвалу Господу і помолитися про Божу милість для нашого народу.

Всього в молебні на Володимирській гірці та хресній ході в Києво-Печерську лавру взяло участь понад 80 тисяч осіб.

Примітно, що святкування Хрещення Русі в той рік збіглося зі святкуванням 1000-річчя встановлення давньоруського чернецтва на Святій горі Афон. З цієї нагоди до Києва була спеціально привезена унікальна ікона “Благословення Святої Гори Афон” із зображенням Богородиці і святих угодників-вихідців з київської хресної купелі. Віруючі мали можливість помолитися біля цієї ікони під час Молебня на Володимирській гірці. З Хресним ходом в цей день прибули на молебень і чудотворні ікони Божої Матері – Святогірська та Почаївська.

2017 рік – святкування Дня Хрещення Русі почалося з традиційного щорічного молебню на Володимирській гірці, який очолив Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Онуфрій, і хресним ходом віруючих в Києво-Печерську Лавру, де було відслужено всенічное бдіння. Хресний хід-2017 супроводжували 11 чудотворних ікон і мощі рівноапостольного князя Володимира. Подія зібрала рекордні 100 тисяч учасників, серед яких були православні віруючі з усіх єпархій України, групи паломників з Білорусії, Росії, Молдови, Греції, Румунії та інших країн світу.

День Хрещення Русі – 2017. Хресний хід в Києво-Печерську Лавру

Молебень на Володимирській гірці з нагоди Дня Хрещення Русі. Київ 2017 рік

Хресний хід, присвячений святкуванню Дня Хрещення Русі, зібрав 100 000 учасників. Київ 2017 рік

Про те, як Українська Православна Церква відзначатиме 1030-річний ювілей Хрещення Русі у 2018 році дивіться і читайте в анонсі.

Використано матеріали vera.foma.in.uamvfund.org

Хрещення Русі. Подія, що змінила народ

Присвячується 1030-річчю Володимирового Хрещення

28 липня, День Хрещення Русі, відзначено як особливу дату в церковному і цивільному календарі. Світській історіографії важко не помітити важливість цієї події, як би вона не оцінювалася з точки зору різних перспектив. Дійсно, дотепер в академічному середовищі точаться суперечки і про вигоди, і про прорахунки прийняття Руссю «грецької віри». Однак у суєті протиборства аргументів наукової дискусії випадає з уваги, мабуть, найголовніше, що дарувало Хрещення – його суть, що має неминуще значення: пізнання істинного Бога та відкриття Царства Небесного. Нехай вони і мають для кабінетних вчених абстрактний характер, якими для зручності можна знехтувати, однак для князя Володимира, перших святих нашої землі та в цілому охрещеної Русі це були дуже конкретні та важливі поняття. Свідченням тому є сама зміна в житті розрізненого, язичницького слов’яно-варязького суспільства, яке завдяки хрещенню преобразилося та знайшло свою самосвідомість як єдиний християнський народ.

Варяги-конунги – мисливці за наживою

Преображення язичницького суспільства – не тільки метафора. Це слово євангельського лексикону якнайкраще позначає радикальний переворот, який стався у всіх сферах суспільного життя слов’ян завдяки внутрішньому перезавантаженню цінностей і світогляду окремих людей.

Щоб переконатися в цьому, варто подумки уявити собі умови, в яких жив сучасник дохристиянської Русі з приходом на її терени варягів в якості князів. Літописи оповідають про те, що розрізнені племена полян, древлян, радимичів, дулібів і інших народностей не були консолідовані. З часів засновників Києва та Новгорода не існувало таких правителів, які б забезпечили єдність, безпеку, а також торгові вигоди для слов’ян. У зв’язку з цим із Новгорода, як оповідає літописна згадка, надійшло звернення до жителів прибережних земель Балтійського (Варязького) моря з проханням про князювання. На заклик прибули, як відомо, Рюрик зі своїми войовничими одноплемінниками, які досить швидко очолили різні міста.

Варяги / Васнецов В.М.

Нові князі або конунги за походженням були, як прийнято говорити, нащадками войовничих вікінгів або норманів. Сенс свого життя вони бачили в бойових походах, захопленні майна, зборі данини й обміні награбованого на потрібні товари, наприклад, у Візантії. Свій родовід при цьому вони зводили до героїв германо-скандинавського епосу, хоробрих воїнів, що черпали сили зі свого полубожественного походження. До наших днів збереглися записи римського історика Тацита Корнелія, який так описував життєві інтереси норманських племен: «Коли вони не ведуть війни, то багато полюють, а ще більше проводять час в цілковитому неробстві … Особливо їх радують дари від сусідніх племен, що надсилаються не тільки окремими особами, а й від імені всього племені, такі як добірні коні, чудово оброблена зброя, фалєри та коштовні намиста; а тепер ми навчили їх приймати і гроші».

Дикі звичаї язичництва: «умикання» наречених, кровна помста й інше

Єдина мотивація, яка спонукала варягів осісти на Русі – матеріальна вигода. Звідси отримала початок практика данини, яку або збирав князь зі своєю дружиною, об’їжджаючи підлеглі племена, або привозили в княже місто жителі навколишніх земель. Під даниною нерідко мали на увазі не тільки матеріальні блага, але і жінок, чому поширеним явищем у дохристиянській Русі була полігамія (у князя Володимира було 800 наложниць) і «умикання» наречених. Викрадення іноплемінних жінок було позбавлене будь-якої невинної награності, як може здатися нашому сучасникові, і було справжнім насильством. Ця дика практика мала місце навіть до приходу варягів, оскільки міжплемінні шлюби категорично не віталися. З прибуттям же варягів умикання наречених стало частиною рабовласницького ладу, що тоді існував.

Пам’ятник Святославу Ігоровичу Хороброму / скульптор Кликов В.М.

Взагалі всі жителі дохристиянської Русі суворо поділялися на вільних «мужів» і невільних «ізгоїв» або рабів. Гоподар мав право розпоряджатися своїми рабами як заманеться, чому вбити раба не видавалося чимось непристойним. Князі мало турбувалися підтриманням захисту чиїхось прав, соціальної справедливості або судовими питаннями. З цієї причини серед населення Русі зберігався старий закон кровної помсти. Вважалося цілком прийнятним і навіть належним відповісти смертю за смерть кривдникові, чому поширеним явищем були кровопролитні міжусобиці. Суворі закони того часу прекрасно ілюструє покарання древлян від подружжя князя Ігоря й Ольги. Після того, як представники цього племені жорстоко розправилися з її чоловіком, а потім ще й вимагали вийти заміж за їх правителя, вона повеліла заживо закопати частину посланців древлян, частину ж спалила в лазні, хитрістю знищила ще 5 тисяч воїнів, а їх головне місто спалила.

Культ без храму, але з людськими жертвопринесеннями

В значній мірі жорстокі звичаї в дохристиянські часи на Русі зберігалися за рахунок існування язичництва. Воно не відрізнялося високим ступенем організації, як у греків або римлян. Зокрема, був відсутній суворий пантеон божеств, каста жерців не було відокремленою, не передбачалися якісь храми за рідкісним винятком. Жерцями часто виступали глави племен. За наявності ж волхва або окремої людини для здійснення культових потреб, на нього покладалася відповідальність за успішний контакт з божествами. В іншому випадку життя жерця було в небезпеці. Язичництву дохристиянської Русі не було чужим поняття людських жертвоприношень. Відомим є випадок мученицької смерті християн-варягів Феодора та Іоанна, батька і сина, перший з яких відмовився давати другого в жертву богам. Крім того, за недбайливе ставлення до культових обов’язків, жерця могли стратити, як це було за згасання вогню перед кумиром Перуна в Києві.

Примітно, що варязька міфологія не вплинула ніяким чином на слов’янську, незважаючи на політичне панування варягів. Так було з тієї причини, що язичницькі вірування варягів не переважали ясністю слов’янських: варяги дуже легко змінювали своє язичництво на слов’янський культ. Князь Ігор, варяг за походженням (пор.: сканд. ім’я «Інгвар»), і його варязька дружина вже клялися слов’янським Перуном і поклонялися його ідолу. Варто зауважити, що і у слов’ян, і у варягів більше за культ видимої природи було розвинене поклоніння пращурам. Дотепер народний лексикон зберігає слово «цур» або «щур», яке походить від поняття «пращур», тобто родоначальник, давно померлий батько, хранитель роду. Крім того, дохристиянська Русь мала день поминання покійних – «Радуницю», яка згодом наповнилася християнським змістом. Язичницький світогляд слов’ян доповнювався різними уявленнями про казкових хранителів будинків, лісів, полів і т.д., яким слід було догоджати заради їхньої прихильності.

Падіння диявола на Русі

Вся палітра культу слов’ян говорить про те, що він носив практичний характер, який полягав радше в принципі «я – тобі, а ти – мені» ніж в релігійному благоговінні та шуканні Творця. Очевидна нездатність такого язичництва об’єднати людей, що потрібно було київському князю, неповноцінність божества, яке поводиться немов торгаш в порівнянні з милостивим Богом християн, а також належна Йому православна віра дозволила християнству порівняно швидко і безболісно поширитися на Русі. Основа тому, як пише історик архімандрит Інокентій Гізель, була закладена кількома ранніми хрещеннями слов’ян: від апостола Андрія Первозванного, від святителя Фотія, патріарха Константинопольського в 863 і 886 рр., за князювання св. равноап. Ольги в 955 р. і при Володимирі Великому в 988 р.

Хрещення дружини князя Володимира. Радзивілівський літопис. XV ст.

Преображення народу історичної Русі після Володимирового Хрещення можна порівняти з перемогою християнства над язичництвом у світовій історії. Статуї ідолів, через яких здійснювалося поклоніння бісам, знищувалися, а на їх місці будувалися храми. За допомогою такої зміни віруючий народ намагався освятити землю, де стояли кумири. Відомо, що коли ідол Перуна був скинутий з пагорбів Дніпра в річку, то деякі язичники, що залишалися вірними своєму культу, вигукували: «Видибай наш государ, боже, видибай». Статуя ж видибала, або спливла, на берег, чому те місце отримало назву «Видубичі». Згодом ідол все ж втопили, а перший митрополит Київський Михаїл благословив побудувати на тому місці монастир на честь архістратига Михаїла в знамення перемоги над дияволом. Досьогодні та обитель іменується Видубицькою.

Перезавантаження благодаттю

Одночасно з духовним просвітництвом слов’яни здобули книжкове. Серед перших книг, які набули поширення на Русі, були не тільки Євангеліє та богослужбова література, а й перша збірка законів візантійського зразка, Номоканон або «Кормча книга». Таким чином, разом з Христовим вченням про любов і милість Церква принесла на Русь і початку візантійську культуру. Князів вона вчила, як слід правити. «Ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на помилування», – говорило духовенство князю Володимиру, вказуючи йому, що князь не може залишатися байдужим до насильства і зла на своїй землі. Одночасно зцілювалися злі звичаї народу, який раніше дивився на князя, як грубий авторитет сили, що займається оббирання коштів у простих людей за свої військові послуги. Церква всіляко боролася з таким поглядом і підтримувала добрий авторитет князів, дивлячись на них, як на богоданних правителів. Благодатний вплив віри Христової змінив поведінку Володимира Великого, який з лютого і безкомпромісного воєначальника став будівельником дивовижних церков, притулків для сиріт і жебраків. Прикладом щедрості князя століття залишався Десятинний храм, на який він дав обітницю жертвувати десятину від усього маєтку свого і з усіх міст його держави.

Закладка Десятинної церкви / Верещагін В.П.

Клас ізгоїв і рабів з появою Церкви став під її захист. Тут не існувало рабства: раби, подаровані Церкві, ставали особисто вільними; вони були тільки прикріплені до церковної землі, жили на ній і працювали на користь Церкви. Таким чином, вона давала світському суспільству приклад нового, більш досконалого і гуманного устрою, в якому могли знайти собі захист немічні та безпорадні. Про те ж йшлося в перших проповідях на Русі: духовенство вчило господарів бути милосердними і пам’ятати, що раб – така ж людина і християнин. Не можна сказати, що в результаті появи християнства рабовласництво було викорінено зовсім, проте були приклади добровільної відпустки рабів на свободу, а погане поводження з ними стало вважатися «гріховним».

Окремою сферою турботи Церкви були справи сімейні і питання моральності. Вони підлягали спеціальному церковному суду, який ратував за поліпшення родинних відносин: викорінювалися грубі язичницькі звичаї полігамії, умикання наречених, жорстокість з дружинами і дітьми.

Насадження християнської віри привнесло в життя слов’янського народу ще одну важливу особливість. У той час, як княжа влада тільки набувала обрисів справді християнської, і тому ще зберігалися загрози міжусобиць і відчудженності, Церква виявлялася єдиною консолідуючою силою. Її високий авторитет поширювався однаково на всю Русь, тому справжнє на її землі єдиновладдя і об’єднання відбувалося перш за все в Церкві.

morsobor.church.ua

24 липня – день пам’яті святої рівноапостольної княгині Ольги

24 липня за новим стилем (11 липня за старим стилем) православні християни святкують пам’ять святої рівноапостольної великої княгині Ольги (у хрещенні Олени).

Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ публікує матеріал про велику княгиню, підготовлений редакцією журналу “Фома в Україні”.

Роки життя святої рівноапостольної великої княгині Ольги: 890-969.

Велика княгиня вступила на престол Давньоруської держави після того, як загинув її чоловік – великий князь Київський Ігор Рюрикович. Правила вона сімнадцять років – з 945 по 962 роки.

У Ольги був син – великий князь Святослав Ігорович.

Походження великої княгині Ольги

Княгиня Ольга жила в X столітті. Її походження – предмет багаторічних суперечок, які не вщухають досі. За одними джерелами, це була чужоземка, дочка скандинавів, які прийшли на Русь і взяли під контроль більшість слов’янських племен. За іншою – Ольга була слов’янкою, що отримала своє ім’я на честь Київського князя Олега. Треті джерела взагалі говорять про болгарське походження княгині, що теж можливо. Адже в той час серед слов’янських країн саме Болгарія була найсильнішою державою, і мати в дружин жінку з болгарського роду було справою престижу.

Не менша загадка – історія знайомства Ольги і Ігоря. Офіційна версія передає розповідь про те, як у псковських землях простолюдинка Ольга була паромщицею. 10-річну дівчинку і помітив гарячий хлопець Ігор під час переправи, але на приставання княжича Ольга відповіла відмовою – «краще втоплюся, але честі не віддам». Важко сказати, чи запам’ятала цю зустріч дівчина, а ось княжич – запам’ятав, і коли через кілька років йому прийшов час одружуватися, то сватів він заслав саме до юної паромщиці. Запала вона йому в душу – і все тут! Правда, літописи визнають, що Ігор не був вірним чоловіком, але дружину свою Ольгу все одно любив і поважав за мудрість і вольовий характер.

Правління великої княгині Ольги до прийняття Християнства

Саме при княжому дворі сформувалася Ольгина жорстокість, розважливість, холодність. Інакше і бути не могло, адже, навіть будучи дружиною великого князя, вона постійно ризикувала стати жертвою інтриг. І Ольга пристосовувалася – як могла і як уміла. Особливо сильно на її характер подіяла трагічна загибель Ігоря від рук племені древлян, яких князь обкладав непомірною даниною. З убивцями свого чоловіка вона розправилася холоднокровно, перебивши древлянську знать і знищивши багато простих людей. Після цього ніхто вже не посмів підняти на Ольгу руку, і вона через малолітство сина Святослава стала одноосібною правителькою Новгородських, Псковських і Київських земель.

Втім, навіть коли Святослав виріс, влада практично залишалася в її руках, оскільки пристрастю сина була війна, а державою керувала його мати. Ольга провела потужну адміністративну реформу, виробила схему оподаткування, почала активну кам’яне будівництво, колишнє доти на Русі справою нечуваним. І все-таки в народній пам’яті княгиня залишилася не жорсткою правителькою, а саме християнкою – першою серед Рюриковичів.

Велика княгиня Ольга увійшла в історію як одна з творців руської державності. Вона об’їжджала руські землі, подавляла бунти дрібних помісних князів, централізувала державне управління за допомогою системи «погостів». Погости – фінансово-адміністративні та судові центри – були міцною опорою князівської влади в віддалених від Києва землях.

Після прийняття святого Хрещення Ольга звеліла будувати по погостах храми. Уже при святому Володимирі погост і храм сприймалися як єдине ціле. Зараз «погост» означає «цвинтар», але це більш пізнє значення слова.

Завдяки великій княгині значно зросла оборонна міць Русі. При ній навколо міст виростали міцні стіни; до часу її правління історики відносять встановлення перших державних кордонів Русі – на заході, з Польщею.

Київ часів великої княгині був центром тяжіння для іноземних купців; ріс за рахунок кам’яних будівель, часом дуже майстерних, як, наприклад, міський палац Ольги. Його фундамент і залишки стін археологи знайшли в 70-тих роках XX століття.

Хрещення великої княгині Ольги

Хрещення в Царграді. Мініатюра з Радзивілівського літопису

Велика княгиня Ольга стала першим правителем Київської Русі, який прийняв християнську віру. Цікаво, що після її хрещення князівська дружина і весь народ залишалися язичниками. Навіть син майбутньої святий, великий князь Київський Святослав Ігорович, не був християнином.

У світській історіографії утвердилася думка, що Хрещення було для Ольги політичним кроком, який дозволив їй зайняти вигідне положення серед візантійської еліти. Але уважний аналіз житія і літописних згадок показує, що це не зовсім так. Ми достеменно не знаємо, де і коли хрестилася руська правителька, але джерела кажуть, що її положення у візантійському суспільстві після прийняття Хрещення було не таким вже й високим, і воно явно не відповідало амбіціям цієї сильної жінки. І тут мимоволі розумієш, що Ольгою рухала не політика, а віра. Бабка Володимира Великого була однією з тих, хто на собі випробував силу преобразуючої Божої благодаті. Незважаючи на бурхливе життя і величезну владу, яка була зосереджена в її руках, ця жінка рано стала замислюватися над сенсом життя, і цей пошук привів її до вирішення прийняти християнство.

Як розповідає «Повість минулихліт», Ольга хрестилася в 957 році в столиці Візантії – Константинополі. Вона відправилася туди, доручивши Київ синові Святославу, який на той час підріс і міг управляти державою. У Царгороді імператор Костянтин VII Багрянородний і патріарх Константинопольський Феофілакт хрестили руську княгиню особисто: «І було названо їй в хрещенні ім’я Олена, як і древньої цариці-матері імператора Костянтина I». Патріарх звернувся зі словом настанови Ольгу словами: «Благословенна ти між жонами руськими, бо залишила темряву і полюбила Світло. Благословлять тебе руські люди у всіх прийдешніх поколіннях, від онуків і правнуків до найвіддаленіших нащадків твоїх».

Існують і інші версії, хто, коли і за яких політичних обставин хрестив велику княгиню Ольгу. Одне відомо точно – сталося це в столиці Візантії. До Києва правителька повернулася вже християнкою.

Смерть, шанування і прославлення великої княгині Ольги

Після святого Хрещення Ольга прожила трохи більше десяти років. Вона померла в 969 році і була похована за християнським обрядом. Онук великої княгині – святий рівноапостольний Володимир, хреститель землі Руської, переніс її мощі в знамениту Десятинну церкву Успіння Пресвятої Богородиці, перший кам’яний храм Давньоруської держави.

Тоді ж, в період правління святого рівноапостольного князя Володимира, Ольгу стали почитати як святу. День пам’яті святої Ольги (в хрещенні Олени) відзначали 11 липня (24 липня по новому стилю).

У 1547 році велику княгиню зарахували до лику рівноапостольних святих.

Іконографія святої рівноапостольної великої княгині Ольги

Іконографія великої княгині Ольги – традиційна для всіх рівноапостольних святих. Рівноапостольні – ті святі, які служили Господеві, просвічуючи людей світлом Христовим. Наприклад (якщо мова йде про святих князів і царів), звертали в християнство громадян країни, в якій царювали. Ці святі уподібнюються апостолам – за поширення Євангелія. Це і свята Марія Магдалина; і імператор Костянтин і його мати цариця Олена; і князь Володимир, який хрестив Русь; і свята Ніна, просвітителька Грузії; і велика княгиня Ольга.

Рівноапостольну Ольгу традиційно зображають на іконах стоячи. У правій руці у неї – хрест, символ проповіді Христової, яку вели всі рівноапостольні святі. У лівій руці – символічне зображення храму.

Ще один традиційний образ святої Ольги – разом з рівноапостольним князем Володимиром.

Переклад українською Інформаційно-просвітницького відділу УПЦ

Великі подвижники Лаври. Преподобний Антоній

23 липня Церква вшановує пам’ять преподобного Антонія Печерського. Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ публікує матеріал, підготовлений редакцією журналу “Фома в Україні”.

В одній з галерей Ближніх печер є тісна камера, в стіну якої вмонтований невеликий імпровізований престол. За переказами, у глибині цієї стіни спочивають останки першого ченця нашої землі, прославленого Православною Церквою – преподобного Антонія.

Напевно, юний Антипа – так звали преподобного до прийняття постригу – навіть і не мріяв про ту славу, яку він заслужив під кінець свого земного шляху. Уродженець Чернігівської землі, Антоній ріс побожною і лагідною людиною. Він регулярно ходив до храму, активно брав участь у житті парафії, ревно молився і дотримувався постів. Але чогось явно не вистачало палкому юнакові. Він жадав Христа, і його серце відчувало, що шлях до вершин святості передбачає більше зусиль, ніж ті, що йому доступні зараз.
Антипа прийняв рішення присвятити себе Богу повністю і стати на шлях чернецтва. Але була одна проблема. В ті часи на Русі обителей практично не існувало. Ті ж, що перебували в великих єпархіальних центрах, більше були схожі на притулки для багатих людей похилого віку, які доживали свій вік в чернечому чині, в ситості і теплі.

Юнак попрямував до Візантії, щоб тут познайомитися зі справжнім подвигом. Пройшовши південні слов’янські землі, він досяг Константинополя, але, мабуть, і там, в галасливих столичних монастирях, не знайшов того, чого шукав. Складно сказати, чим обернулися б його пошуки, якби в Царгороді йому не розповіли про Афон – справжню чернечу державу. Зрозумівши, що це – саме те, що він так завзято шукав, Антипа попрямував туди.

На півострові молода людина прожила кілька років. Місцева братія спочатку дуже пильно стежила за новачком-слов’янином, і постриг йому дали не відразу. Але, бачачи смиренність, гарячу віру юнака і його непідробну любов до Бога, братія переконалася в достовірності намірів прибульця. Його постригли і нарекли Антонієм – на честь Антонія Великого, засновника першого в історії християнства монастиря гуртожиткового типу.

Наш земляк так і залишився б на Святій горі, якби не один випадок. Через кілька років після прийняття чернецтва Антоній був запрошений до ігумена. Той повелів молодому ченцеві повертатися на Батьківщину. На подив ченця настоятель відповів:

– Пора тобі і інших наставляти на шлях Істини. Іди на Русь, і хай буде на тобі благословення Святої Афонської гори. Я знаю – від тебе з’явиться безліч ченців.

Збентежили Антонія ці слова, але суперечити ігумену не став, сприйнявши сказане як волю Божу. Через кілька місяців він досяг Дніпрових порогів і незабаром прийшов до Києва. Додому йти монах не захотів, а залишився в столиці. Не знайшовши там підходящого монастиря, подвижник вирішив оселитися в який-небудь покинутій хатині або печері – подалі від суєти великого міста. Місце для подвигу він знайшов в схилі одного з дніпровських пагорбів біля приміського села Берестова. Густі зарості, кручі і широка річка нагадували йому улюблений Афон.

Нестеренко В. І. «Ксілургу. Проводи преп. Антонія на Русь»

Знайдений ним куточок був уже обжитий: за переказами, першим насельником кручі був пресвітер Іларіон. До приходу сюди Антонія він служив в храмі Берестова і ночами спускався до Дніпра, щоб побути тут на самоті і молитві. Двоє подвижників подружилися, і з часом Антоній постриг Іларіона в ченці. Йшов 1015 рік. На Русі після смерті князя Володимира почалася громадянська війна, і Антоній покинув охоплені вогнем київські приділи. Він повернувся на Афон, Іларіон ж залишився в своїй келії.

У 1018 році Ярослав став Київським князем, а в 1051 році, на піку своєї могутності, призначив ревного пресвітера Іларіона митрополитом. Звістка про обрання друга на столичну кафедру дійшла і до Антонія. Приблизно тоді ж Божий голос велів руському ченцю повернутися на батьківщину. Оселився він все в тій же печері, де трудився раніше зі своїм учнем.

Смиренний духом і лагідний в побуті молодий чернець не уявляв себе в кипучій місіонерської діяльності, гарячих суперечках з іновірцями, богословських дебатах. Тому смиренно поклавшись на волю Божу, трудився один. І його мовчазне подвижництво незабаром заявило про себе голосніше всякої майстерної проповіді. Він міг не їсти по кілька днів, постійно перебував у молитві, поєднуючи її з рукоділлям. Згодом місцеві жителі дізналися про пустельника, який поселився в їхніх місцях, і про нього стала поширюватися чутки. Люди приходили до нього з різними цілями: хто з цікавості, хто благословення випросити, а хто і за порадою. Деякі ж вирішувалися назавжди залишитися зі святим. Так росла чернеча громада.

Коли число братії досягло 12 осіб, і в печері стало тісно, монахи розширили її, виривши нові ходи і облаштувавши там храм, келії, трапезну. І все ж Антонія обтяжувала слава, тому через деякий час, поставивши над братією нового ігумена – Варлаама, – він пішов з обителі і, викопавши собі нову печеру, зачинився в ній. Але і там, біля місця його усамітнення, незабаром почали селитися ченці. Згодом над Дальньою печерою була вибудувана ченцями невелика дерев’яна церква на честь Успіння Божої Матері.
Коли число братії перевищило сто осіб і печери перестали вміщати всіх насельників, монахи звернулися до Київського князя Ізяслава з проханням передати їм у володіння пагорб, де розташовувалися печери. У старому підземному храмі було вже тісно, та й надземний дерев’яний не вміщав молільників. Тому на вершині Печерського пагорба разом з келіями та господарськими будівлями розпочали будівництво великої Успенської церкви.

За святе і смиренну життя Бог прославив Антонія даром прозорливості і чудотворення. Так, під час молитви одного разу він і його учень Феодосій були перенесені духом в Константинополь. Там ченцям з’явилася сама Пречиста Діва і подарувала золото на завершення будівництва Успенського храму. Також Пресвята передбачила швидку кончину Антонія.

Святий відійшов до Господа 7 травня 1073 року у віці майже 90 років.

Ця людина стала першим з відомих нам на Стародавній Русі, хто пішов працювати у густі лісові хащі, хто шукав в чернецтві не спосіб спокійно дожити до старості, а шлях до порятунку і служіння Богу. Він визначив весь подальший розвиток чернецтва на нашій землі, явив усім наступним поколінням приклад справжньої святості.

Неділя 8-ма після П’ятидесятниці

22 липня, у Неділю 8-му після П’ятидесятниці, коли свята Церква згадує положення Ризи Господа нашого Іісуса Христа у Москві (1625) та священномученика Панкратія, єпископа Тавроменійського, було звершено у храмі святої великомучниці Параскеви П’ятниці Всенічне бдіння та Божественну Літургію.

За богослужінням була піднесена уклінна молитва Господу Вседержителю за мир в Україні.

Після звершення Літургії, протоієрей Ростислав звернувся до парафіян зі словами  проповіді.

Неділя 7-ма після П’ятидесятниці

15 липня, у Неділю 7-му після П’ятидесятниці, коли свята Церква згадує положення Ризи Пресвятої Богородиці у Влахерні (V), було звершено у храмі святої великомучниці Параскеви П’ятниці Всенічне бдіння та Божественну Літургію.

За богослужінням була піднесена уклінна молитва Господу Вседержителю за мир в Україні.

Після звершення Літургії, протоієрей Сергій (Івченко) звернувся до парафіян зі словами  проповіді.

12 липня — день святих первоверховних апостолів Петра і Павла

12 липня, у день пам’яті святих первоверховних апостолів Петра і Павла,було звершено у храмі святої великомучниці Параскеви П’ятниці Всенічне бдіння та Божественну Літургію.

За богослужінням була піднесена уклінна молитва Господу Вседержителю за мир в Україні.

Після звершення Літургії, протоієрей Вадим звернувся до вірян зі словами  проповіді про життєвий шлях і духовний подвиг святих апостолів Петра і Павла

 

День святих первоверховних апостолів Петра і Павла — свято, яке відзначається 12 липня за новим стилем.

Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ публікує матеріал про святих первоверховних апостолів, підготовлений редакцією журналу “Фома в Україні”.

Обидва апостоли прийняли мученицьку смерть за віру — з різницею в один рік.

Після того як у 324 році за часів імператора Костянтина в обох столицях Римської імперії, Римі та Константинополі, побудували перші храми на честь Петра і Павла, свято стало ще більш урочистим, ніж раніше.

Слов’яни почали вшановувати день Петра і Павла відразу після Хрещення Русі. Як говорить церковне Передання, першу ікону святих апостолів на руську землю привіз святий рівноапостольний князь Володимир — з Корсуні. Потім цю ікону піднесли в дар Новгородському Софійському собору, в якому до наших днів збереглися фрески XI століття із зображенням апостола Петра.

Перший монастир на честь первоверховних апостолів побудували в Новгороді у 1185 році. Імена апостолів носили багато святих Київської Русі, а зображення Петра і Павла завжди можна побачити в іконостасі православних храмів.

Апостол Петро

До того, як стати учнем Христа, Петро був рибалкою. Господь покликав Петра і його брата, майбутнього апостола Андрія Первозванного, коли ті ловили рибу на Генісаретському озері.

Саме Петро першим серед учнів назвав Учителя Христом, тобто Месією. За це Господь прозвав його Камінь (так перекладається ім’я Петро). На цьому камені Петрової віри Господь обіцяв створити Церкву Свою, яку не здолають врата адові.

Коли перед розп’яттям Христа взяли під варту первосвященики, Петро тричі відрікся від Господа, як Той і пророкував йому. Але Петро розкаявся та спокутував свою зраду тим, що став полум’яним проповідником Христової віри. І, дійсно, послужив основою Церкви — спільноти вірних Спасителю.

Після П’ятидесятниці — зішестя Святого Духа на апостолів — своєю першою проповіддю Петро навернув до Христа три тисячі чоловік. Його місіонерський шлях супроводжувався чудесами і зціленнями. Церковне Передання говорить, що Петро проповідував Євангеліє по берегах Середземного моря, в Антіохії, Малій Азії, Єгипті, Греції, Римі, Іспанії, Карфагені і Британії.

До наших днів дійшли два Соборні послання апостола Петра. Вони включені в Новий Завіт. Свої Послання Петро звертає до християн в провінціях Малої Азії. Зміцнює їх у вірі, застерігає від впливу лжевчителів.

Апостол Петро передбачив свою мученицьку смерть: «Знаю, що скоро повинен я залишити оселю свою (тіло), як і Господь наш Іісус Христос відкрив мені». До кінця життя Петро повернувся в Рим, і там він був схоплений і страчений за євангельську проповідь. Сталося це у 67 році. Розіп’яли апостола вниз головою на його власне прохання: він вважав себе негідним бути розіп’ятим так само, як Господь.

Апостол Павло

Павло не був учнем Христа під час земного життя Спасителя. Більш того, Савл (як звали Павла до навернення до християнства) був гонителем християн.

Савл народився в Малій Азії, в місті, жителі якого — іудеї — мали права римських громадян, тобто не були рабами. Отримав гарну освіту в Єрусалимі і, мабуть, готувався до посади рабина. Після закінчення навчання він отримав владу офіційно переслідувати християн навіть за межами Палестини — в Дамаску.

Саме на шляху в Дамаск Господь покликав Савла до апостольського служіння. Під час подорожі майбутнього апостола просвітило яскраве світло, від якого він сліпим впав на землю. Йому був голос: «Савле, Савле, чому ти Мене переслідуєш?» На запитання: «Хто Ти?» Господь відповів: «Я Іісус, Якого ти гониш».

Христос наказав Савлу йти у Дамаск, де йому буде вказано, що робити далі. Супутники Савла чули голос Христа, але світла не бачили. Осліплого Савла привели в Дамаск, навчили вірі й на третій день хрестили. У момент занурення у воду Савл прозрів. З цього часу він став ревним проповідником Христа Воскреслого.

Іудеї були обурені його наверненням до Христа, і Савлу довелося бігти в Єрусалим. Там він приєднався до християнської громаді і познайомився з апостолами.

Незабаром після цього Савл вирушив у свою першу апостольську подорож, яка тривала з 45 по 51 рік. Апостоли пройшли весь острів Кіпр, саме в цей період Савла стали називати Павлом. Разом зі святим Варнавою він заснував християнські громади в декількох містах Малої Азії.

Павел зробив ще кілька апостольських подорожей. Поширював Христове вчення поміж людей в Македонії, Греції і інших землях. За довгі роки життя і проповіді апостол Павло написав 14 послань; вони включені в Новий Завіт.

Павло був не раз заарештований і після останнього ув’язнення прийняв мученицьку смерть від меча. Його не розіп’яли, бо він не був рабом, а був римським громадянином. Сталося це неподалік від Риму в 67 році, в період царювання імператора Нерона.

Апостоли Петро і Павло. Ікона середини ХІ століття

Іконографія свята Петра і Павла

Вже на перших іконах апостоли Петро і Павло нерідко зображувалися разом. Спочатку фронтально, а з XVI століття – зверненими один до одного. Цей іконографічний сюжет символізував створення Новозавітної Церкви.

На іконі апостол Петро зображується простираючи праву руку в молитовному жесті. У його лівій руці – сувій і ключ на довгому ланцюгу: «… і дам тобі ключі Царства Небесного» (Мф. 16:19).

В руках апостола Павла зображується книга, яка нагадує про те, що він – автор чотирнадцяти послань, що входять до Нового Заповіту.

Ікона «Апостоли Петро і Павло». Візантія, XIV століття. Монастир св. Єкатерини на Синаї

Піснеспіви свята

ТРОПАР АПОСТОЛАМ ПЕТРУ І ПАВЛУ

Глас 4

Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.

Переклад:

З апостолів первосвятителі й вчителі вселенські, моліть Владику усіх, щоб Він дарував мир всесвіту, а нашим душам велику милість.

КОНДАК АПОСТОЛАМ ПЕТРУ І ПАВЛУ

Глас 2

Твердыя и боговещанныя проповедатели, верховных апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная.

Переклад:

Непорушних і богогласних проповідників, найвищих з учнів Твоїх, Господи, Ти прийняв у насолоду благ Твоїх і спокій; бо працю їх і смерть визнав Ти вищими від усякої жертви, Один, який знає те, що в серцях.

Переклад українською Інформаційно-просвітницького відділу УПЦ

http://news.church.ua

 

Неділя 6-та після П’ятидесятниці

08 липня, у Неділю 6-ту після П’ятидесятниці, коли свята Церква згадує пам’ять святих благовірних князя Петра, в іночестві Давида та княгині Февртонії, в іночестві Євфросинії, муромських чудотворців, було звершено у храмі святої великомучниці Параскеви П’ятниці Всенічне бдіння та Божественну Літургію.

За богослужінням була піднесена уклінна молитва Господу Вседержителю за мир в Україні.

Після звершення Літургії, протоієрей Сергій (Івченко) звернувся до вірян зі словами  проповіді про важливість родини та духовного подвига.