День памяти — 10 ноября.

Святая мученица Параскева, нареченная Пятницею, жила в III веке в Иконии в богатой и благочестивой семье. Родители святой особенно почитали день страданий Господних — пятницу, поэтому и назвали дочь, родившуюся в этот день, Параскевою, что в переводе с греческого и означает — Пятница. Всем сердцем возлюбила юная Параскева чистоту и высокую нравственность девственной жизни и дала обет безбрачия. Она захотела посвятить всю свою жизнь Богу и просвещению язычников светом веры Христовой. На этом праведном пути суждено было Параскеве, носившей в имени своем память о дне великих Страстей Иисусовых, приобщиться и в жизни Страстям Христовым через телесные муки. За исповедание православной веры озлобившиеся язычники схватили ее и привели к городскому властителю. Здесь ей предложили принести богомерзкую жертву языческому идолу. С твердым сердцем, уповая на Бога, отвергла преподобная это предложение. За это она претерпела великие мучения: привязав ее к дереву, мучители терзали ее чистое тело железными гвоздями, а затем, устав от мучительства, всю изъязвленную до костей, бросили в темницу. Но Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее истерзанное тело. Не вразумившись этим Божественным знамением, палачи продолжали мучить Параскеву и, наконец, отсекли ей голову.

Святая Параскева Пятница всегда пользовалась у православного народа особой любовью и почитанием. С ее памятью соединяется множество благочестивых обычаев и обрядов. В древних русских месяцесловах и святцах имя мученицы пишется так: «Святая Параскева, нареченная Пятница». Храмы во имя святой Параскевы назывались в древности Пятницами. Наименование Пятниц получали в старину на Руси небольшие придорожные часовни. Простой русский народ называл мученицу Параскеву Пятницей, Пятиной, Петкой. Иконы святой Параскевы особенно почитались и украшались нашими предками. Русские иконописцы обыкновенно изображали мученицу суровой подвижницей, высокого роста, с лучезарным венком на голове. Иконы святой мученицы охраняют семейное благополучие и счастье. По церковному верованию, святая Параскева — покровительница полей и скота. Поэтому в день ее памяти принято приносить в церковь для освещения плоды, которые хранятся потом как святыня до следующего года. Кроме того, святой Параскеве молятся о сохранении скота от падежа. Святая мученика — целительница людей от самых тяжелых душевных и телесных недугов.

Святая Параскева Пятница

Моя крестница родилась 10 ноября. В этот день я и узнала о святой Параскеве, нареченной Пятницей. Это было время моего активного воцерковления, когда чуть ли не каждый день приносил удивительные открытия. Но даже моего неофитского энтузиазма было недостаточно, чтобы предложить родителям назвать девочку именем этой святой.

И мне, и всей большой семье новорожденной казалось невозможным, что будут ее звать Параша или, по-украински, Параска. Девочку назвали Елизаветой и с этим именем окрестили.

Через два года привел меня Господь в Лядовский Усекновенский скальный мужской монастырь.

Лядовский Усекновенский скальный мужской монастырь – один из древнейших украинских монастырей. Он расположен на берегу Днестра, на границе Украины с Молдовой.

Монастырь основал преподобный Антоний Печерский по пути со Святой горы Афон в Киев в 1013 году, на несколько десятилетий раньше, чем основана Киево-Печерская лавра. Монастырь побывал под властью монголов, затем терпел притеснения от властей Великого княжества Литовского, был разорен во время турецкого набега. После вхождения Подолья в состав Российской империи монастырь восстановили. В 1938 году во время строительства секретной линии обороны монастырь был взорван. Возрождение обители началось в 1998 году.

Великомученица Параскева – одна из небесных покровителей Лядовской обители. В Усекновенском храме есть боковой придел в ее честь, и 10 ноября монастырь отмечает малый престольный праздник.

Вот тогда-то и узнала я многое об этой святой. И крестнице своей подарила икону святой Параскевы, нареченной Пятницей. Хотя потом о великомученице Параскеве вспоминала не так уж и часто, но в канун дня ее памяти – обязательно. С теплотой, благодарностью и чувством вины, что так редко молюсь ей – лишь от случая к случаю.

«У кого что болит, тот к тому и обращается»

Почему к одним святым мы сердцем прикипаем, почитаем всячески и молимся им постоянно, а к другим отношение и забывчивое, и прохладное? Настоятель Лядовского Усекновенского скального мужского монастыря архимандрит Антоний (Нетребин)говорит:

– В Греции очень почитают святую Параскеву, у нас – намного меньше. Не знаю, почему так сложилось, но где-то больше святителя Николая почитают, где-то – святителя Спиридона. Хотя у нас на Украине много храмов Параскеевских. Только одни – в честь Параскевы Сербской преподобномученицы, а другие – в честь Параскевы Греческой великомученицы. Но люди любят, чтобы святой был покровитель чего-либо, того или иного, помогал от тех или других проблем, от чего-то исцелял – людям такое интересно. А если просто святой, прославленный Церковью, но не прославлен какими-то чудесами и исцелениями, то люди к нему относятся без особого рвения.

Архимандрит Антоний говорит, что сейчас мало людей обращается к святой Параскеве за помощью в молитвах:

– Обращаются к иконам Божией Матери «Неупиваемая чаша», «Всецарица» – у кого что болит, тот к тому и обращается. А так просто люди о святых забывают. Бывает, про Бога забывают, про Божию Матерь. Вот к матушке Алипии народ тысячами идет. Она, конечно, подвижница святая, но люди у нас любят в крайности кидаться. Всех святых надо почитать!

Настоятель говорит, что с именем «Параскева» сейчас и правда почти не крестят. Но он считает, что мода на имена постоянно меняется. Мы почти забыли песенный фольклор «Машенька, Дашенька, душенька Парашенька – добрый молодец идет», но хорошо помним современный хит «Девушка Прасковья из Подмосковья».

Святая покровительница и целительница

Русская Православная Церковь почитает четырнадцать святых с именем Параскева. Начиная от святой мученицы Параскевы Римской, сестры святой мученицы Фотинии Самарянки из Картагена, пострадавшей в I веке со всей своей семьей во время правления Нерона, и заканчивая преподобноновомученицей Параскевой Макаровой, пострадавшей в 1938 году на Бутовском полигоне.

Святая Параскева, нареченная Пятница, с давних времен пользовалась у православного народа особой любовью и почитанием. Храмы во имя святой Параскевы назывались в древности Пятницами. Так же в старину на Руси называли и небольшие придорожные часовни, где праздновались счастливые встречи, происходили последние расставания с отъезжающим в далекий путь, а девицы вымаливали себе хороших женихов.

Еще в честь святой Параскевы Пятницы праздновались девять торговых пятниц, которые обычно следовали одна за другой в продолжение девяти недель после Пасхи. Простой русский народ называл мученицу Параскеву Пятницей, Пятиной, Петкой.

Иконы святой Параскевы особенно почитались и украшались на Руси. Иконописцы изображали мученицу суровой подвижницей, высокого роста, с лучезарным венком на голове. До начала XX века иконы святой Параскевы были почти в каждом русском доме. И ранее, и сейчас считается, что иконы святой мученицы охраняют семейное благополучие и счастье.

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября). Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.История установления

Димитриевская суббота установлена великим княземДимитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Традиции

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Фото: Анатолий Горяинов

Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Церковное поминовение в родительскую субботу

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон^[1] кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

Необходимо помнить

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

14 октября в 2016 году православные христиане празднуют Покров Божией Матери.

Основанием для праздника послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого.

В житии рассказывается, что когда святой Андрей вместе с Епифанием, учеником святого, молились в храме, вдруг как бы раскрылся над ними свод храма, и святой Андрей увидел Пресвятую Деву, окруженную множеством ангелов и святых. Она молилась и простирала над богомольцами храма омофор. «Видишь ли ты Царицу всех?» — спросил Андрей ученика, не веря своим глазам. «Вижу, отче святый, и ужасаюсь», — ответил Епифаний.

Покров Пресвятой Богородицы

Источник: www.ivanconvent.ru

Первым автором жития был священник храма Святой Софии Константинопольской, духовник святого Андрея и его ученика Епифания. Подлинник жития до нас не дошел, а поздние списки и переводы противоречат друг другу. Так, в некоторых говорится о нападении сарацин (арабов) на Константинополь в 910 году, в других видение св. Андрея ни с какими нападениями врагов не связано, в третьих рассказывается о нападении неназванных по имени «врагов» и действие переносится в 911 год. Это совершенно обычное дело – средневековый переписчик часто изменял текст по своему усмотрению, считал своим долгом дополнить содержание тем, что слышал или читал, если, конечно, работал не со Священным Писанием.

Что же происходило в 910 – 911 годах в Ромейской (Византийской) Империи? На престоле второй император Македонской династии Лев VI Философ, прозванный так за любовь к книжной мудрости, ничем особенно не выдающийся правитель: не полководец, не реформатор, не строитель. На патриаршем престоле – Евсевий, сменивший сурового и правильного Николая Мистика, отказавшего императору в благословении на четвертый брак. Дела в Империи идут не то, чтобы плохо, не то, чтобы хорошо. Арабский халифат распался и серьезной угрозы не представлял. Императоры до Льва VI даже отбирали у арабов потихоньку свои земли.

Иногда сарацины контратаковали и отбирали имперские земли, – в общем, шла затяжная вялотекущая война. Империя не слабела, но как-то топталась на перепутье: стратиоты – свободные крестьяне-ополченцы, основа армии – разорялись и теряли способность служить; катафракты – броненосная конница рыцарского типа – еще не стала решающей силой. Столичная аристократия прожигала жизнь – и свою, и чужую. Православная Церковь в это время проводит активную и мудрую миссионерскую деятельность в славянских землях, распространяет и Веру, и культуру.

Современному человеку трудно понять, чем была для остальной Европы византийская культура, не с чем сравнить. Грамотность на территории нынешних Франции или Германии была редким явлением даже среди знати (Карла Великого с трудом научили читать только в сорок лет!), настоящих городов почти не было, дороги и гигиена весьма условные. Восточные славяне, наши с вами предки, вообще были настоящими дикарями, «зверинским обычаем живяху». Приехавший в Ромейскую Империю гость из европейской глубинки всю оставшуюся жизнь не мог придти в себя от изумления. Чистые, ухоженные города с канализацией и водопроводом, сеть удобных и ровных дорог, почта, похожие на дворцы общественные бани, грамотное население и всесторонне образованная аристократия, словом все, что называется «цивилизация».

О событиях 910 – 911 годов рассказывают несколько византийских летописей, по-гречески «хронографов». Перед нами в деталях раскрывается жизнь Влахернского дворца, отношения императора и патриарха, придворные интриги, предательство некоторых царедворцев, перешедших на сторону арабов (одним из них был тот самый патриций Самон, что мучил св. Василия Нового), благочестие монахов… Нет только нападения врагов на Константинополь. Из крупных военных операций этих лет можно отметить только неудачную попытку византийской армии выбить арабов с Крита и из Сирии.

Все-таки было одно событие, которое могло вызвать тревогу в городе и дворце. Где-то около этого времени в Константинополь прибыло посольство из Киева от правителя Олега («Вещего»), незадолго перед тем совершившего дерзкий грабительский набег на Империю. Свирепые викинги Олега и ведомые ими славяне, опустошительные нашествия которых крепко отметились в памяти греков, были гораздо страшнее относительно цивилизованных арабов.

В 911 году мирный договор между Русью и Византией был подписан. Мы не знаем, какие события сопровождали переговоры и подписание, но не исключено, что именно общая тревога греков и послужила причиной явления Божией Матери, из которого следовало, что Она предстательствует перед Господом за греческое православное царство.

Через 78 лет внуки тех, над кем Божия Матерь держала омофор во Влахернском храме, отправились на великий и опасный подвиг – крестить русских дикарей-язычников, учить их читать, писать и просто жить по-человечески, а не «зверинским обычаем». С тех пор и хранит православную Русь простертый над ней Покров Пресвятой Богородицы, а забытый греческой Церковью праздник стал на Руси одним из любимых.

Сергей Марнов

Покровские храмы Руси Протоиерей Алексий Уминский

Покров Пресвятой Богородицы – один из самых любимых нашим народом праздников. Нам трудно даже себе это представить, но праздника Покрова Пресвятой Богородицы нет в календарях других православных церквей. Его можно считать чисто русским. Но зародился он не в России.

История праздника Покрова Пресвятой Богородицы

В современном Константинополе уже почти ничто не напоминает о событиях тысячелетней давности, связанных с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. Как записано в древнем Патерике, эта история произошла в конце IX в., во время царствования императора Льва Мудрого, или Философа.

	Покров Пресвятой Богородицы
	Стамбул

В храме во Влахернах, на окраине Константинополя, хранилась в драгоценном ковчеге риза Богоматери. Как говорит Церковное Предание, в этом храме молился и блаженный Андрей, родом славянин, бывший рабом у одного из византийских вельмож. Однажды юродивый Андрей и его друг Епифаний несколько часов молились рядом. И вдруг блаженный Андрей увидел Пресвятую Богородицу. Она шла от западных дверей храма в сопровождении святых Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. И Андрей, и Епифаний видели, как Богоматерь преклонила колена и молилась, проливая обильные слезы. Потом вошла в алтарь, снова молилась и, сняв с Себя покрывающий Ее голову омофор (большое головное покрывало), распростерла его над коленопреклоненным перед Ней народом.

Житие блаженного Андрея не говорит, когда произошло это чудо. Позднейшее предание связывает его с походом на Византию русских князей. Тогда Покров Богородицы защитил Константинополь от нападения дружины славян. Их корабли развернулись, и город был спасен. В походе этом участвовал тот самый «вещий» Олег, который прибил «щит на врата Цареграда», и возвратился в родной Киев. До крещения Руси оставалось не больше века.

Теперь событие, которое формально можно назвать военным поражением наших предков, Русская Церковь отмечает как праздник заступничества Божией Матери, ее защиты всех православных христиан. И праздник Покрова стал на Руси одним из самых любимых.

Покров, Покровское, Покровские… Сколько городов, деревень, сел, фамилий русских людей связано с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. А сколько всегда строилось на Руси Покровских монастырей и храмов. Сегодня только в Москве и Московской области их более ста. Но начнем мы свой рассказ с самого первого Покровского храма, построенного на Руси более восьмисот лет назад.

Храм Покрова на Нерли. Фото – А.Константинов

Церковь Покрова на Нерли

Церковь Покрова на Нерли называют «белой лебедью» русской архитектуры, красавицей, сравнивают с невестой. Легкая, стройная, будто невесомая, – такое ощущение, что она высечена из единого куска белого камня. Храм Покрова на Нерли самый миниатюрный, и в то же время, самый грациозный. Общая его ширина чуть более 10 метров, а внутренняя высота около 21.

Каждый фасад украшен резьбой. В самом верху – библейский царь Давид с гуслями. По сторонам симметрично расположены орлы, под ними – фигуры львов. Присмирели хищные звери, что символизирует собой мир и единение под властью князя. Чуть ниже – женские маски. Их считают символами посвящения храма Божией Матери. Основателя храма князя Андрея Боголюбского современники сравнивали с кротким псалмопевцем Давидом и мудрым Соломоном.

Храм Покрова был построен в 1165 году Андреем Боголюбским в память о старшем сыне Изяславе, умершем от ран после похода в Волжскую Булгарию. Сам поход закончился победой. В Лаврентьевской летописи говорится, что от образа Владимирской Божией Матери, который находился в русском войске, исходили огненные лучи. Не тогда ли у Андрея Боголюбского и зародилась мысль, что Русь находится под покровом Пречистой Девы?

От своего деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал мужество и благородство, а за свое благочестие получил прозвище – Боголюбский. Он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей и установил праздник Покрова Божией Матери в ознаменование того, что Пресвятая Богородица принимает землю Русскую под Свой омофор, Свою защиту.

	Покров Пресвятой Богородицы
	Боголюбский монастырь

В полутора километрах от храма Покрова находится Боголюбский монастырь, также основанный князем Андреем. Он начинался с храма Рождества Пресвятой Богородицы. По преданию, здесь было чудесное явление Божией Матери Андрею Боголюбскому. Пресвятая Богородица повелела благочестивому князю на месте Её явления построить храм и святую обитель.

Рядом с вознесшимся храмом князь выстроил свои палаты. В лестничной башне княжеских палат до наших дней сохранилось место мученической кончины святого князя.

Храм Рождества Пресвятой Богородицы, после революции, долгие годы был закрыт для богослужений, и вот осенью 2006 года, храм снова ожил. Как и во времена Андрея Боголюбского, здесь снова совершается Божественная литургия.

* * *

Ведущий – священник Алексий Уминский: – Московскому храму Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе в этом году исполняется 310 лет. Он никогда не закрывался. Все эти годы многие поколения верующих приходили сюда помолиться и попросить помощи у Царицы Небесной. И помощь всегда приходила. Сегодня здесь, как и во всех православных храмах, звучит праздничное песнопение: «Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором».

Храм Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе

Московский храм Покрова Пресвятой Богородицы стоит на Лыщиковой горе. Лыщиково происходит от древнерусского слова «лыскать» – блестеть, сверкать, сиять. Вот и сияет этот храм своими святынями более трехсот лет. Главные из святынь храма – две иконы Покрова Пресвятой Богородицы: храмовая и в иконостасе.

Телевизионная съемка в храме на Лыщиковой горе происходила за неделю до престольного праздника. Валентина Заботкина пришла в этот храм в 1941-м, в войну. Да так и осталась.

Валентина Заботкина: – Сейчас у нас уборка: готовимся к празднику Покрова. Вся жизнь прошла в этом храме. Я детей своих здесь крестила, и уже одного из них отпевала, и сестру, и мужа… Все были на войне и вернулись. Муж всю войну прошел от Москвы до Берлина и лишь под Берлином был ранен. Только Покров Божией Матери, только Царица Небесная нас спасает, и охраняет, и оберегает, без Ее помощи нельзя прожить.

Еще три образа Пресвятой Богородицы особо почитают в храме: Казанский, Тихвинский, Иерусалимская. А установленное в храме распятие приписывают кисти художника Виктора Васнецова.

Cвященник Андрей Никольский: – В нашем храме почивают мощи священноисповедника Романа. После революционного переворота он бежал из Севастополя, где ему угрожала неминуемая смерть. По приезде в Москву он был назначен Святейшим Патриархом Тихоном настоятелем храма Покрова-на-рву (собора Василия Блаженного). В трудные 30-е гг. у него в храме была единственная на всю Москву православная община. Святой старец Московский Алексий (Мечев) говорил отцу Роману: «У меня – амбулатория, а у тебя – стационар». В те страшные годы священноисповедник Роман, несмотря ни на что, не боясь собирать вокруг себя людей и учить, вел их ко Христу, к Царствию Небесному.

	Священноисповедник Роман (Медведь)

Братство ревнителей Православия, которое организовал протоиерей Роман, просуществовало более 10 лет. В 1931г. его арестовали. Писать письма из тюрьмы разрешали только раз в месяц. Но и в них, как и на воле, отец Роман продолжал поддерживать, утешать и вести людей к Богу.

В этом году к юбилею храм заново побелили, отреставрировали. А вот колокола на колокольне, – все те же, что и 100 и 200 лет назад.

Cвященник Андрей Никольский: – Три основных наших колокола удалось сохранить. По преданию, когда люди узнали о том, что сюда идет комиссия снимать колокола, староста и прихожане догадались поставить комиссии обильное угощение, а во-вторых, намазать колокола смолой. После угощения ни у кого не возникло желания пачкаться в этой смоле. Так колокола до наших дней и дожили.

В престольный праздник храма звон этих колоколов поплывет над Москвой, славя и воспевая Пресвятую Богородицу.

* * *

Ведущий – священник Алексий Уминский: – В каждом Покровском храме в иконостасе рядом с образом Спасителя Вы увидите храмовую икону – Покрова Пресвятой Богородицы. Надо сказать, что первые иконы, посвященные этому празднику, были написаны на Руси.

	Покров Пресвятой Богородицы. Икона XV в.

Покровский храм в подмосковном селе Акулово ничем не отличается от тысяч деревенских храмов, – ни архитектурой, ни убранством. Но известен он далеко за пределами Московской области. И слава его – в тех людях, кто строил его, кто служил здесь, кто здесь молился.

	Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в с. Акулово

Покровский храм в селе Акулово

В начале XIX-го века селом Акулово и окрестностями владела графиня Варвара Петровна Шереметьева-Разумовская. В 1807-м году она и построила этот каменный храм на месте старой деревянной церкви, которая простояла здесь более ста лет, но к тому времени уже изрядно обветшала. В 1812-м году наполеоновские солдаты почти полностью сожгли село и разграбили церковь: сломали иконостасы всех трех приделов и похитили иконы, в том числе и храмовую – Покрова Пресвятой Богородицы. Но часть церковной утвари удалось спасти -графиня Шереметьева-Разумовская спрятала ее в своем доме. Незадолго до смерти Варвара Петровна пожертвовала 15 тысяч рублей на вечное содержание Покровской церкви. Сама же умерла в бедности.

Протоиерей Валериан Кречетов настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в с. Акулово: – Когда она умерла, то на похоронах даже посуду занимали у соседей. Служил и погребен здесь отец Сергий Орлов. Он и рассказывал мне, какая здесь была жизнь.

Духовник отца Валериана Кречетова протоиерей Сергий Орлов прослужил в этом храме 29 лет. В голодные годы храм кормил всю округу.

Протоиерей Валериан Кречетов: – Я застал здесь старушек, которые вспоминали, что детьми они приходили в храм и получали здесь пропитание. Отец Сергий давал им крупы, муки, и этим кормились их семьи. Видимо, эта доброта, благодарность жителей и спасла храм. Он никогда не закрывался. Не поднялась рука у людей сделать недоброе тому, от кого получали добро. Дедушка священника Сергия Орлова отец Петр тоже был очень добрым человеком и усердным служителем. Он посещал больных прихожан во время эпидемии холеры, заразился и скончался.

Близок к их семье был митрополит Харьковский Нафанаил, который в годы гонений жил у них то в подвале, то на чердаке. Это грозило укрывателям тюрьмой и даже смертной казнью. Владыка Нафанаил похоронен на небольшом кладбище за алтарем храма. Здесь же похоронен и протоиерей Тихон Пелех, сохранивший антиминсы Троице-Сергиевой Лавры, и один из последних насельников старого Данилова монастыря архимандрит Дорофей.

	Протоиерей Валериан Кречетов

Протоиерей Валериан Кречетов: – Он прошел лагеря, был истинный аскет и подвижник. Жил в сарае, к нему сбегались коты, ложились рядом и обогревали его. Здесь же погребен один из наших молитвенников и исповедников иеромонах Ефросин (в миру – Василий Андреевич Данилов). Он отсидел 10 лет на Колыме. Однажды зимой их послали на лесоповал, он отстал и заблудился. Это была верная смерть. Он шел, обессилев, упал, написал свои грехи на бумажке и приготовился к смерти. И тут он услышал голос старца Дорофея: «Не лежи, вставай». Он пополз дальше и выполз к трассе. Там его подобрали, по номеру определили – откуда. Отправили обратно в лагере, там его наказали за побег: три недели карцера на хлебе и воде. Когда его выпустили, он был в полном изнеможении и истощении. Начальник лагеря не верил, что заключенный Данилов выжил. Его бросили в камеру умирать, а он остался жив. Пройдя через все это, он сохранил веру. Незадолго до смерти он сказал мне замечательные слова: «Берегись чувства страха, иначе будешь сдавать все позиции». Здесь Господь собрал истинные светильники православной веры. Видимо, их молитвами храм и сохраняется.

Все эти годы Богородица хранила его. И все эти годы являла и продолжает являть чудо. Каждый год в ночь на четвертое декабря, на Введение во храм Пресвятой Богородицы в любой мороз неподалеку от храма распускается верба и вскоре тут же на глазах закрывается, чтобы снова распуститься уже в преддверии Пасхи.

* * *

Ведущий – священник Алексий Уминский: – Наша постоянная рубрика «Чудеса России» началась с того, что газета «Труд» попросила своих читателей назвать семь чудес России. Это очень трудная задача, – из всех сокровищ нашей истории и культуры выбрать семь наиболее значительных. Надеюсь, мы Вам в этом поможем. Сегодня – рассказ об одном из Покровских храмов.

Чудеса России. Собор Василия Блаженного

Храм Покрова Пресвятой Богородицы «что на рву». 450 лет назад его повелел построить царь Иван Грозный в честь победы над Казанским ханством. 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери, начался штурм Казани, который закончился победой русского войска. Покровский собор – воинский храм. А еще – это воплощение идеи «Москва – Третий Рим». Архитектурный образ библейского Нового Иерусалима, образ Царствия Небесного. В храме не только молились – его считали иконой, запечатленной в камне. Восемь больших куполов – это и восемь побед русского оружия. Это и восьмиконечная путеводная вифлеемская звезда. А главный придел – в честь Покрова Богородицы – объединяет остальные главы, собирает их. Это – символ покровительства и заступничества Божией Матери над Церковью Христовой, над всей Русской землей.

	Интерьер собора Василия Блаженного

Летопись сохранила нам имена строителей – это русские зодчие Постник и Барма. Они строили храм шесть лет. А потом Иван Грозный приказал ослепить их. Чтобы больше нигде и никогда они не смогли создать такое чудо.

В народе Покровский храм чаще называют Собором Василия Блаженного. Именно здесь покоится прах знаменитого московского юродивого, святого и провидца.

За многие века собор неоднократно страдал от пожаров, был разграблен французами. Первоначальный облик вернули ему лишь в XX-м веке. Выдающийся архитектор и реставратор Дмитрий Сухов посвятил этому более сорока лет. Он считал, что «Покровский Собор – такое же высокое произведение русского гения, как «Слово о полку Игореве» или как живопись Андрея Рублева.

Ведущий – священник Алексий Уминский: – Я еще раз поздравляю Вас с праздником желаю, чтобы на протяжении всей своей жизни Вы ощущали над собой Покров Пресвятой Богородицы, Ее помощь, Ее заступничество. Всегда обращайтесь к Ней, – «теплой заступнице мира холодного».

Наша программа подошла к концу. Ее электронную версию можно прочесть на нашем сайте «Седмица.Ru». Здесь же Вы узнаете много интересного о религиозной жизни всего мира. Я прощаюсь с вами. Увидимся через неделю. Всего Вам доброго. Храни Вас Господь!