Архив за месяц: Июль 2017

До нашого міста прибула Боянська ікона Божої Матері

В липні 2017 року у всіх єпархіях Української Православної Церкви відбудуться урочистості з нагоди 25-ої річниці Харківського Архієрейського Собору та молебні перед шанованими чудотворними іконами Пресвятої Богородиці, які були явленні в післясоборний період. Всі ці святині доставлять в столицю у День Хрещення Русі. Про це повідомляє Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ.

Під час перебування чудотворних ікон в єпархіях у храмах звершуватимуть Божественні літургії, акафісти та молебні Божій Матері з проханнями про Церкву і мир в Україні.

Серед чудотворних новоявлених образів Богородиці — «Боянська» (Боянський жіночий монастир, Чернівецька область), «Радомишльська (Іверська)» (Свято-Миколаївський храм, м. Радомишль, Житомирська область), «Київська-Барська» (Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра), «Володимирська–Десятинна» (Десятинний чоловічий монастир, м. Київ), «Призри на Смирення (обрітення на склі відбитка образу)» (Введенський чоловічий монастир, м. Київ);  а також образ «Спас Нерукотворний» (Свято-Борисоглібський жіночий монастир, Харківська область).

Ці, а також старовинні чудотворні ікони «Почаївська» (Свято-Успенська Почаївська Лавра), «Святогірська» (Свято-Успенська Святогірська Лавра), «Зимненська» (Свято-Успенський Зимненський жіночий монастир, Волинська область), «Касперівська» (Свято-Успенський кафедральний собор, м. Одеса), «Охтирська» (Свято-Покровський храм, м. Охтирка, Сумська область), починаючи з 2 липня, будуть доставлені в різні куточки України.

Боянська ікона Богородиці.jpg

 

Саме в нашому місті  буде  перебувати ікона Пресвятої Богородиці “Боянська” з 21.07 по 25.07.17. Сьогодні, 21.07.17 відбулася її зустріч (біля храму святої мучениці Тетяни)  о 15-00  та Хресний хід до кафедрального Свято-Преображенського собору. О 16-00 було розпочате Всенічне бдіння, на якому читався Високопреосвященнішим Єфремом та собором священства акафист цьому вшанованому образу Богоматері.

27 липня усі чудотворні образи будуть доставлені в Київ, де візьмуть участь в традиційному молебні на Володимирській гірці, який очолить Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Онуфрій.

Після молитви на честь Дня Хрещення Русі, святині пронесуть Хресним ходом в Свято-Успенську Києво-Печерську Лавру, де розпочнеться святкове всенічне бдіння, а наступного дня урочиста Божественна літургія.

Джерело http://news.church.ua

11 чудотворних ікон України. Історія знайдення та прославлення святинь

У рамках святкування 25-ї річниці проведення історично важливого для Української Православної Церкви Харківського Архієрейського Собору відбуваються молебні перед чудотворними іконами у всіх куточках України. Серед них – і святині, явлені після подій Собору 1992 року. Всі ці образи будуть доставлені в столицю 27 липня та візьмуть участь у Хресному ході з нагоди Дня Хрещення Русі.

Новоявлені ікони (чудотворні ікони, явлені у період з 1992 року по сьогоднішній день)

Ікона Пресвятої Богородиці «Призри на смирення»

Вперше ікона  Божої Матері «Призри на смирення» згадується у Псковському літописі у 1420 році. Стародавній образ «Призри на смирення» не дійшов до наших днів. Проте один із списків стародавньої ікони у Київському Свято-Введенському чоловічому монастирі у серпні 1993 року дивним чином відобразився на склі. Це скло прикривало ікону, але не торкалося її.

Київські вчені, провівши дослідження, дійшли висновку, що зображення є неруковорним, та не змогли дати наукового пояснення диву, що сталося.

Наказом Священного Синоду Української Православної Церкви від 22 листопада 1995 року святий образ Божої Матері «Призри на смирення» був визнаний чудотворним.

Боянська ікона Пресвятої Богородиці

Боянська ікона Божої Матері написана олією на дошці (55′ 77 см), і є типовою одигітрією. На зображенні маленький Ісус, одягнутий у білий хітон та світло-брунатний гіматій (накидку), тримає ліву руку на державі а правою – благословляє. Боже Дитя сидить на лівій руці Богородиці, одягнутої в чорний хітон з червоною накидкою (із позолоченою оздобою) на голові, яка правою рукою притримує Його стопу.

Святиню було написано 1991-го року для іконостасу відновленої Боянської парафіяльної церкви Різдва Пресвятої Богородиці. Перше чудо явилося 18 грудня 1993 року, під час богослужіння у храмі напередодні свята Миколая Чудотворця. Присутні християни стали свідками того як очі Богородиці наповнились сльозами, що стікали іконою.

Після закінчення служби, тогочасний настоятель церкви о. Михаїл (Жар) закрив та опечатав церкву і доповів про випадок правлячому архієрею. Наступного дня єпархіальна комісія на чолі з єпископом Онуфрієм (Березовським), нині Предстоятелем Української Православної Церкви, зафіксувала факт явлення чудотворної ікони.

Вже того ж року було зафіксовано ще два факти чудес, пов’язаних з Боянською іконою Богородиці – зцілення онкохворих юнака Георгія з Хмельницької області та православного священика Ігоря з Польщі.

4 жовтня 1994 року Священним Синодом УПЦ під головуванням Предстоятеля митрополита Володимира (Сабодана) ікону офіційно визнано чудотворною та названо «Боянською» на честь місця, де вона проявилася. Днем святкування чудотворної ікони встановлено – (12) 25 вересня.

Радомишльська (Іверська) ікона Божої Матері

У 1993 році благочестива сім’я лікарів півроку безкоштовно доглядала за хворою. На знак подяки їм на Різдво Христове подарували поліграфічну ікону Іверської Божої Матері. Після повернення із відпустки родина побачила, що ікона, наче бісером, вкрита краплинками. Найбільші краплини були на ніжці Спасителя і на руці Богородиці. Господарі обережно зняли одну крапельку ватою. Рідина одразу ж перетворилась на білі кристали.

Про це повідомили настоятеля Свято-Миколаївського храму о. Євгенія. Перед мироточивою іконою стали щодня читати акафіст Божій Матері. Краплини ще  більше вкрили образ, він став трохи світлішим. Правлячий архієрей владика Віссаріон, єпископ Овруцький і Коростенський, благословив перенести ікону хресною ходою до Свято-Миколаївського храму Радомишля. На день перенесення, 10 квітня 1994 року, Священним Синодом Українськоїправославної Церкви встановлено святкування місцевошанованої  Радомишльської (Іверської) ікони Божої Матері. З тих пір православні не тільки Радомишля і району, але й інших міст і сіл з  молитвою і надією припадають до чудотворного образу.

Ікона Божої Матері “Київська-Барська”

Ікона Божої Матері «Київська-Барська», що знаходиться в Хрестовоздвиженській церкві Києво-Печерської Лаври, явила одне з найдивовижніших чудес нашого часу.

У 1970 році київський священик о. Тимофій Шайдуров купив будинок у двох віруючих жінок. На горищі цього будинку зберігалися старі церковні речі. Колишні власниці будинку дозволили все непридатне викинути, за винятком шматка мішковини, на якому, як вони повідомили, була ікона, яка стерлася від часу.

Отець Тимофій слідів ікони на старому шматку мішковини не виявив, але щоб не допустити помилки, завіз схимниці Ананії, яка жила в районі Караваєвих дач столиці. Матушка доручила своїй послушниці Таїсії пустити полотно в річку за течією. Біля річки на послушницю звернув увагу міліціонер і, щоб уникнути спокус, вона повернулася з тканиною в келію. Щось не давало їй розлучитися з полотном, і вона продовжувала його зберігати.

У 1972 році Таїсія прийняла чернецтво з ім’ям Гавріїла. У тому ж році на свято Успіння, на полотні чітко проявилися два хрести: вгорі полотна і трохи нижче – збоку. Незабаром виявилося, що хрести ці були зображені на коронах Богоматері та Немовляти-Христа. Протягом року на полотні повністю проявилися всі деталі ікони.

Спочатку зображення було чорно-білим, а пізніше, на Свято Введення в храм Пресвятої Богородиці, почало ставати кольоровим. Останньою проявилася сорочка Дитини. Коли ікона була в стадії відновлення, запросили реставратора-іконописця, але він, глянувши на це чудо, відмовився втручатися.

Попри те, що час був складний, звістка про чудо оновлення ікони швидко поширилася. Священики, ченці та прості віряни почали відвідувати будинок матінки Гавріїли, який став своєрідним храмом. Священики назвали її тоді «Рятівницею», пізніше було встановлено, що за характером зображення вона ближче до Барської ікони Божої Матері.

Під кінець життя матінка Гавріїла стала схимнецею, і щоб святий образ став надбанням для всіх віруючих православних людей, за порадою близьких, передала його в Києво-Печерську Лавру. Це сталося у 1992 році, на самому початку потрясіння Української Православної Церкви розколом.

При відкритті монастиря і відновлення монастирського життя, братія обителі зробила для ікони кіот. Поступово ікона почала проявлятися на цьому убрусі і у 1996 році повнісю оновилась.

Таким чином, через чудотворну Барську ікону Господь ще раз засвідчив істинність канонічної Православної Церкви, непорушність нашої віри та непорушність сподівання на заступництво Преблагословенної Діви Марії, Пречистої Матері Господа нашого Іісуса Христа.

Ікона “Спас Нерукотворний”

20 липня 1997 року, в недільний день, при звершенні Божественної Літургії, дивним чином обовився старовинний образ «Спас Нерукотворний», який знаходиться в храмі святих страстотерпців Бориса і Гліба, що в жіночому Борисоглібському монастирі с. Водяне Харківської (нині – Ізюмської) єпархії.

Потемнілий від пожежі під час Великої Вітчизняної війни, Лик Спасителя прояснився, і від нього в храмі поширилися пахощі. При цьому деякими людьми, що молилися, через відкриті Царські врата спостерігалося коротке яскраве золотисте сяйво.

Єпархіальна комісія, створена 5 серпня 1997 року з благословення нині покійного Преосвященного Никодима, Митрополита Харківського і Богодухівського, ретельно оглянула Святу Ікону, і зібрала свідчення очевидців чудесного оновлення образу, про що був складений відповідний Акт.

Рішенням Священного Синоду Української Православної Церкви від 28 жовтня 1997 року було встановлено вважати ікону «Спас Нерукотворний» чудотворною, церковне святкування ікони встановити 7 липня (ст.ст.), в день її чудесного оновлення.

«Володимирська-Десятинна» ікона Богородиці

Ікона Пресвятої Богородиці Володимирська-Десятинна була написана в 1998 році в американському місті Берклі художником і викладачем іконопису Олександром Хароном. Спочатку ікона використовувалася як зразок для студентів по іконопису. У подальшому її привезли в Україну. У 2006 році було звершено пасхальне богослужіння на місці першого кафедрального храму періоду Київської Русі – собору Пресвятої Богородиці “Десятинного”, після чого ікона отримала назву “Десятинна”. Ікону перенесли в новостворений храм. Тоді вперше двоє парафіян розповіли, що бачили саму Пресвяту Богородицю.

Чин прославлення чудотворної ікони очолив Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Київський і всієї України Онуфрій  6 травня 2017 року.

Старовинні чудотворні ікони

Ікона Божої Матері “Зимненська

Як свідчить літопис, її приніс на Волинь хреститель Русі благовірний князь Володимир, віддавши в благословення своєму сину – волинському князю Всеволоду.

У 1724 році село Зимно придбав ревний католик, волинський староста Михайло Чацький. Він наказав переобладнати храм на костьол – з п’яти куполів залишити два. Потім присвоїв церковні багатства, розорив усипальницю і зняв прикраси з Зимненської ікони.

Знущаючись над образом, він вигукнув: «Що ж, православна святиня чудотворна, так і не змогла ти врятувати свій православний монастир!».

Після таких слів нечестивець осліп, а через три роки помер.

Покарання уразило весь рід Чацьких – його спадкоємці чоловічої статі за три роки до смерті втрачали зір.

Під час Першої світової війни ікону вивезли в Житомир. І тільки в 1995 році її хресним ходом перенесли в рідну обитель – у Святогорський жіночий монастир, що біля Володимира-Волинського, Волинської області.

Розповідають, що напередодні прибуття ікони в Зимно паломники бачили в монастирі опівночі вогняний стовп над церквою Святої  Трійці і чули з храму спів «Херувимської». Вирішивши, що в церкві правиться служба, вони пішли туди, але виявилося, що храм закритий.

Почаївська ікона Пресвятої Богородиці

Почаївська ікона Божої Матері відома з 1550 року. Ще у 1559 році митрополит Неофіт з Греції подарував її Анні Гойській за те, що вона надала йому притулок. У будинку поміщиці ікона знаходилася 30 років, а потім вона стала випромінювати світло. Сліпий від народження Філіп, брат Анни, помолився перед іконою і прозрів. Після цього чудотворну ікону перенесли в Почаївський монастир.

Анна померла у 1644 році, а після її смерті всі навколишні землі дісталися її племінникові. Він ненавидів Православ’я, тому пограбував монастир і вкрав ікону. Після цього його і його дружину вразила жорстока хвороба, і зцілилося подружжя лише після того, як повернули чудотворний образ в монастир.

З тих пір чудотворна ікона перебуває в особливому кіоті у формі сяючої зірки, в третьому ярусі над царськими вратами іконостасу Успенського собору. Звідти її спеціально опускають для поклоніння паломників.

Почаївська ікона прославилася численними зціленням. Богородицю просять про зцілення від фізичних недугів і про захист від ворогів видимих і незримих.

Охтирський образ Божої Матері

Охтирський образ Божої Матері був явлений у 18-му столітті. Його знайшов священик Покровської церкви містечка Охтирка, що на Сумщині, – Василь Данилів. Перевіряючи нову косу, він вийшов на город біля церкви. Не встигнувши підняти косу, він побачив осліплююче світло, що сходило від ікони Божої Матері, що лежала в траві. Три роки образ стояв вдома у священика, а потім Богородиця з’явилася отцю Василю уві сні і наказала помити ікону, зняти з неї пил. У другому сні вона звеліла не виливати воду після миття, а зцілювати нею людей. З тих пір від ікони відбуваються зцілення.

У 1751-му році Священний Синод постановив вважати новоявлену Охтирську ікону чудотворною. Нині у Свято-Покровському храмі міста Охтирка зберігається копія цього образу.

Святогірський образ Богородиці

У дореволюційні роки у Святогірському чоловічому монастирі були шановані дві Святогірські ікони Божої Матері: одна – стародавня, що не збереглася до наших днів; інша – один з її списків, що знаходиться в даний час в обителі.

Давня чудотворна ікона була однією з тих небагатьох ікон, які вціліли від розграбування Святогорського монастиря в 1787 році. З давніх часів вона вважалася чудотворною і, свого часу, деякі жителі міста Слов’янська отримали від неї зцілення. Була прикрашена срібло-позолоченою ризою з дорогоцінним камінням. Після закриття монастиря в 1922 році місце знаходження ікони залишається невідомим.

Написання нинішньої Святогірської ікони Божої Матері переказ відносить до XIX століття. Одному афонському старцю, який приїхав у Святі Гори незабаром після відкриття монастиря в 1844 році, дуже сподобалася Святогірська обитель. Переймаючись про те, що він нічого не може пожертвувати, афонський чернець в дар обителі написав цю ікону. Образ довгий час знаходився в Іоанно-Предтеченському печерному храмі і був благодатно збережений не тільки від вогкості, але і від пожежі.

У 1918 році, коли ікону переносили з села в село і хресний хід розташувався на нічліг в селі Байрачек, більшовики вночі напали на будинок, вбили ієромонахів Модеста і Іринарха, ієродиякона Феодота і прихистивших їх господаря будинку з дочкою. П’ять тіл лягли біля підніжжя ікони, що стояла в калюжі крові.

За радянських часів Святогірський образ Божої Матері був дивом збережений благочестивими людьми. У вересні 1992 року ікону хресним ходом перенесли в Святогірський монастир і поставили в Успенському соборі. З тих пір багато хворих різними недугами отримали зцілення після старанної молитви перед іконою Святогірської Богородиці, а іноді недужим поверталося здоров’я після помазання маслом від лампади, що горить перед нею, або прикладання до хворого місця засушених квіток, які прикрашали ікону. Безліч золотих і срібних підвісок біля чудотворного образу явно свідчать про чудеса, які  відбулися,  і милість до грішного роду людського Цариці Небесної.

Касперівська ікона Божої Матері

Цей образ – найвідоміша християнська святиня півдня України. Вона є значущим символом Божої любові для парафіян Одеси, Миколаєва, Херсона та Криму. Наразі чудотворна ікона постійно знаходиться в Свято-Успенському кафедральному соборі міста Одеси.

Написана олійними фарбами на полотні, прикріпленому до дошки, Касперівська ікона прибула на терени України з родиною серба з Трансільванії, ім’я якого історія не зберегла. Сталося це всередині XVIII століття. Святий образ був родинною реліквією, що передавалася від покоління до покоління. У 1809 році власницею ікони стала херсонська поміщиця Іуліанія Касперова. У житті благочестивої жінки в 1840 році настав кризовий період, і вона подовгу проводила час перед іконою, розповідаючи про свої негаразди та звертаючись до Богородиці зі щирою молитвою. Саме тоді й сталося перше чудо – чудо оновлення: потьмянілий старовинний образ роз’яснився, й стало чітко видно кожну рису Богородиці та Божого Немовляти.

Чутки про чудотворну ікону поширилися швидко, і вже незабаром до дому поміщиці почали приходити люди, для яких віра і чудо стали останньою надією. І дива продовжували відбуватися. Історія зберегла імена тих, хто зцілився завдяки молитві та Милості Цариці Небесної.

До чудес, здійснених Касперівською іконою Богородиці, відносять порятунок Одеси від ворожого флоту, який взяв місто в облогу під час Кримської війни 1853-1855 років. Після молитви містян перед святим образом і хресного ходу на свято Покрови вороги раптово розвернулися і залишили Одеську бухту.

В ХХ сторіччі найвідомішим чудом, пов’язаним з іконою, вважають позбавлення села Гнилякове на Одещині від епідемії холери у 1922 році. Касперівська Богородиця вважається покровителькою морського та повітряного флоту.

Джерело http://news.church.ua

Праздник славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла

день святых апостолов

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел – два столпа веры, два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор– приходят к единому окончанию своего земного пути.

Когда чтят память святых первоверховных апостолов Петра и Павла?

12 июля Церковь празднует Память первоверховных апостолов Петра и Павла. Подошел к концу Петров пост, который готовил христиан к этому дню. Зачастую в Церкви праздниками становятся события, которые в мирском понимании скорее трагичны, а не радостны (например, усекновение главы Иоанна Предтечи). Вот и сегодня тот день, когда, по преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь.

Павел – злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, триждый отрекшийся от Христа,   но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший.

Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, – не для тебя посланы апостолы, – ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет).

История апостолов Петра и Павла

петра +и павла +в 2016 году

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел, согласно церковному преданию, приняли святое мученичество в один день – 29 июня (12 июля). Эта дата указана в дошедших до нас древних календарях: (Римском IV в.; Карфагенском V в.), в мартирологе блаженного Иеронима (IV в.), в сакраментарии папы Григория Великого (VI в.).

Исследователи считают, что св. апостол Петр прибыл в Рим в 67 году. Здесь он многих обратил ко Христу. В Риме он написал Второе соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, находившихся в рассеянии в Малой Азии. Господь предвозвестил ему о скором исходе из земной жизни: скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2Пет.1:14-15). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною (Ин.21:18-19). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь».

Мозаика базилики Сан Витале в Равенне. 546–548 г. Италия

О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду (Деян.9:15) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим.4:6-8). Благоговейная память христиан сохранила место, где апостолы простились. На этом месте по Остийской дороге стоит посвященная обоим апостолам церковь. Апостола Павла привели в загородную местность, которая называется Сальвийские воды. Как римский гражданин, он не мог быть распят. Здесь его обезглавили. Большинство исследователей относят мученическую кончину свв. апостолов к 67 г. по Р.Х.

Мозаика базилики Сан Витале в Равенне. 546–548 г. Италия

Над гробницей апостола Павла св. равноапостольный Константин Великий в 324 году построил церковь.

Первые упоминания о празднике восходят к IV веку. Согласно Священному Преданию христианской церкви, праздник сначала стали отмечать в Риме, епископы которого ведут своё преемство от апостола Петра. 29 июня (по юлианскому календарю) 258 года в Риме было совершено перенесение мощей апостолов Петра и Павла. Со временем содержание этого события было утрачено, и день 29 июня стал рассматриваться как день общего мученичества святых Петра и Павла. Об этом пишет Блаженный Августин: «В один день совершаем память страдания обоих апостолов этих, хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно».

Андрей Рублев. Ап.Павел. Икона из Звенигородского деисусного чина. Начало XV в. ГТГ, Москва

Андрей Рублев. Ап.Павел. Икона из Звенигородского деисусного чина. Начало XV в. ГТГ, Москва

Около 324 года, при императоре Константине в обеих столицах Римской империи, Риме и Константинополе, были построены первые храмы в честь первоверховных апостолов. С этого времени праздник стал особо значимым, великим, а литургия торжественной. Возвышение праздника не случайно и связывается с тем, что после первых трёх веков преследования христиан христианство наконец-то обрело статус легальной (разрешённой) религии, и перед христианской церковью встала задача массового обращения в христианство языческого населения огромной империи. Поэтому служение апостолов, как образец проповеди, вышло на первый план у учителей и отцов церкви.

 

ПЕРВОВЕРХОВНЫЕ. ТРИ УРОКА ОТ ДВУХ АПОСТОЛОВ

Трудно найти людей, более непохожих друг на друга. Петр женат (Евангелие упоминает его тещу, а в посланиях есть слово о его жене-спутнице), а Павел – девственник.

Петр знал Христа с первых дней общественного служения Спасителя, а Павел узнал Христа только воскресшим.

Далее. Петр – галилейский рыбак, а Павел – ученик великих книжников и по воспитанию – фарисей. Они оба – евреи, однако Павел проповедовал слово Божие в основном язычникам, обновляя их Духом и из них составляя Церковь. Петр же проповедовал Евангелие главным образом обрезанным, то есть единоплеменникам.

Петр старше всех из числа ближайших учеников, но Павел больше всех потрудился, хотя и говорит: «Не я, но благодать Божия». Они и умерли по-разному.

Павлу, как римскому гражданину, отсекли голову. Три раза ударившись оземь, Павлова глава извела из земли три источника. Так и до сих пор называется место его смерти – «Три фонтана». А Петра распяли вниз головой, казнив перед тем его жену. «Жена, помни Господа!» – крикнул ей Петр и повис на кресте, ногами указуя Церкви на небо, куда всем нам взойти должно.

Такое различие двух апостолов, поминаемых и празднуемых вместе, о чем нам говорит? О том, что в Церкви все разные. И различие это – подлинное благословение, если есть единство веры и союз любви. Люди должны быть разными, непохожими, несводимыми друг на друга. Если у диктаторов «незаменимых людей нет», то у Бога все уникальны и все незаменимы. Главное, чтобы была общая вера.

Так Петр и Павел, по-разному потрудившись в разных местах вселенной, сошлись в конце пути в Риме, куда в те времена вели все дороги. Там они окончили мученически свой труд и свой земной путь, бесстрашной смертью подтверждая правду своей проповеди. Теперь они поистине вместе. Вместе – как наследники Царства Божия и венцов награды; вместе – как учителя Церкви, любимые всеми, кто любит Господа Иисуса.

***

Одна из важнейших составляющих духовной жизни – это перемена имени. Имя – не кличка, не звук, но сама сущность человека, явленная словесно. Прежде, нежели Авраам стал Авраамом, он был Аврамом. Вначале найдя, а затем испытав его, Бог меняет ему имя добавлением еще одной буквы, что чрезвычайно многозначно, и лишь по недостатку места и времени мы не говорим об этом подробно.

Так же и Моисей, умирая на границе Земли обетования, передает власть и полномочия своему соратнику Осии. Тот должен ввести народ в Землю, но прежде Моисей меняет ему имя на – Иисус.

В Апокалипсисе среди прочих обетований Христос говорит, что даст «побеждающему камень белый, и на камне – имя его новое». То есть спасенные будут переименованы в Царстве Божием, подобно тому как меняют имя христиане при монашеском постриге.

Вот и празднуемые Петр и Павел не всегда носили эти – общеизвестные – имена. Петр был Симоном, а Павел – Савлом. Христос переименовывал Своих учеников, провидя их будущее служение и зная их внутренние свойства. Так и сыновья Зеведея – Иаков и Иоанн – стали «сынами грома». Симон же, сын Ионы, получил имя «камень», то есть Петр. Этот камень – доброе исповедание Иисуса как Сына Бога Живого. На этом исповедании до скончания века стоит и будет стоять Церковь.

Павел же означает «маленький» (с латинского «паулюс»). Проповедуя язычникам Евангелие, подобало Павлу носить такое имя, чтобы слух язычника не оскорблялся непривычным звучанием. Маленьким себя назвал великий Павел, потому что считал себя за «изверга», то есть «выкидыша». Считал себя за бесполезное существо, так как было время, когда он гнал Церковь Божию. Не правда ли, знаменательно это переименование? Чему оно учит нас?

Оно сводит воедино две необходимейшие вещи – твердость веры и личное смирение. В имени Петра – твердость скалы, о которую разбиваются любые волны. В имени Павла – добровольное самоуничижение, врачевство от гордости, грозящей духовной смертью всякому человеку.

Петр и Павел не зря поминаются вместе. Ведь не что-то одно нужно человеку, но обе добродетели. Твердая вера без смирения чревата крахом и разрушением. Смирение же без веры – бесполезное самоедство. Вот нам и очередной урок от такой, казалось бы, незаметной темы, как новые апостольские имена.

***

Продолжим разговор о Петре и Павле. У важных дат есть так называемые предпразднство и попразднство, то есть дни приготовления к торжеству и дни наслаждения смыслом прошедшего праздника. Так поступаем и мы, говоря о верховных апостолах трижды – как бы до праздника, в праздник и по прошествии его.

Всякий раз, когда мы причащаемся, мы повторяем апостольские слова. Кстати! Не забудем, что мы не можем причаститься, не вспомнив прежде Иуду-предателя и благоразумного разбойника! «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Так молимся перед Чашей. Очевидно, потому, что всякий грешник перед Богом – разбойник, а самое страшное в вере – это измена, предательство. Лучше и не знать Христа, чем, узнав, променять Его на что бы то ни было.

И в этой же молитве есть слова Петра и Павла. Что самое главное из сказанного Петром? Исповедание, произнесенное в пределах Кесарии Филипповой в ответ на вопрос: «Кем Меня считают люди?». «Ты еси Христос, Сын Бога Живого», – ответил он тогда по внушению от Отца. Эти слова мы говорим перед причастием: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго».

А что говорил Павел? Ой, много. Но среди многого и это: «Христос пришел в мир грешников спасти, из которых первый – я». И эти слова мы повторяем перед Чашей.

После Петровых слов: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – мы добавляем: – «пришедший в мир грешников спасти, от них же первый есмь аз». Таким образом, причащаясь, мы молимся словами Петра и словами Павла, в которых – чистое исповедание, с одной стороны, и смиренное осознание своих грехов – с другой.

Мы чуть ранее говорили, что сами имена апостолов учат нас твердости веры и покаянию. Петр – Камень, Павел – добровольно умалившийся. Говорили, что человеку должно не просто верить, но верить и смиряться. Но и не просто смиряться, чтобы не зачахнуть от тоски, а именно смиряться и верить.

В особенности соединение веры и смирения требуется перед Чашей. Здесь максимальное напряжение внутренних сил и умное внимание сердца! Здесь подлинное приобщение к силе веры апостольской! Здесь существенное родство с Петром и Павлом, с Андреем и Иаковом, с Фомой и Матфеем. Да что с ними! Здесь единение с Самим Воплотившимся Словом, Которое и жизнь дает, и от всякого греха очищает.

***

Вот нам три урока от двух апостолов: 1) единство веры в живом многообразии, 2) соединение твердой веры и деятельного смирения и 3) приобщение к апостольскому духу у Святейшей Чаши. Все это да вместится в нас молитвами бывшего галилейского рыбака и бывшего ученика Гамалеилова.

Источники: http://www.pravmir.ru

         http://www.pravoslavie.ru

Кривий Ріг відвідує святиня

В липні 2017 року у всіх єпархіях Української Православної Церкви відбудуться урочистості з нагоди 25-ої річниці Харківського Архієрейського Собору та молебні перед шанованими чудотворними іконами Пресвятої Богородиці, які були явленні в післясоборний період. Всі ці святині доставлять в столицю у День Хрещення Русі. Про це повідомляє Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ.

Під час перебування чудотворних ікон в єпархіях у храмах звершуватимуть Божественні літургії, акафісти та молебні Божій Матері з проханнями про Церкву і мир в Україні.

Серед чудотворних новоявлених образів Богородиці — «Боянська» (Боянський жіночий монастир, Чернівецька область), «Радомишльська (Іверська)» (Свято-Миколаївський храм, м. Радомишль, Житомирська область), «Київська-Барська» (Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра), «Володимирська–Десятинна» (Десятинний чоловічий монастир, м. Київ), «Призри на Смирення (обрітення на склі відбитка образу)» (Введенський чоловічий монастир, м. Київ);  а також образ «Спас Нерукотворний» (Свято-Борисоглібський жіночий монастир, Харківська область).

Ці, а також старовинні чудотворні ікони «Почаївська» (Свято-Успенська Почаївська Лавра), «Святогірська» (Свято-Успенська Святогірська Лавра), «Зимненська» (Свято-Успенський Зимненський жіночий монастир, Волинська область), «Касперівська» (Свято-Успенський кафедральний собор, м. Одеса), «Охтирська» (Свято-Покровський храм, м. Охтирка, Сумська область), починаючи з 2 липня, будуть доставлені в різні куточки України.

Саме в нашому місті  буде  перебувати ікона Пресвятої Богородиці “Боянська”. 21.07.17 відбудеться її зустріч (біля храму святої мучениці Тетяни)  о 15-00  та Хресний хід до кафедрального Свято-Преображенського собору.

27 липня усі чудотворні образи будуть доставлені в Київ, де візьмуть участь в традиційному молебні на Володимирській гірці, який очолить Предстоятель Української Православної Церкви Блаженніший Митрополит Онуфрій.

Після молитви на честь Дня Хрещення Русі, святині пронесуть Хресним ходом в Свято-Успенську Києво-Печерську Лавру, де розпочнеться святкове всенічне бдіння, а наступного дня урочиста Божественна літургія.

Джерело http://news.church.ua