Архив за месяц: Январь 2017

Богоявление или Крещение Господне

Праздник Крещения Господня, или Богоявления, называется еще днем Просвещения и праздником Светов — от древнего обычая совершать накануне его (в Навечерие) крещение оглашенных, которое является, в сущности, духовным просвещением. Описание события Крещения дано у всех четырех Евангелистов (Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-23; Ин. 1, 33-34), а также во многих стихирах и тропарях праздника. «Днесь Небесе и земли Творец приходит плотию на Иордан, Крещения прося безгрешный… и крещается от раба Владыка всяческих…». «Ко гласу вопиющаго в пустыне: уготовайте путь Господень (т.е. ко Иоанну) пришел еси, Господи, зрак рабий приим, Крещения прося, не ведый греха». Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения.

Христос Спаситель в Крещении дарует (водою) благодать «решительную душ и телес купно». Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имело большое спасительное онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение (пакибытие).

Богоявление

Богоявление

«Новотвориши земнородныя, Нов Адам быв Содетель, огнем и Духом и водою странное совершая возрождение и обновление чудное… ». Крещение Христа в водах Иорданских имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Погружением Своим в воды Иордана Господь освятил «все естество вод» и всю землю. Присутствие Божественной силы в водном естестве наше тленное естество (через Крещение) преобразует в нетленное. Крещение оказало благодатное действие на все двуединое человеческое естество — на тело и душу человека. «Духом души новотвориши, водою же освящаеши тело, сложеное, животна назидая (воссоздавая)… имеющим в себе жизнь вечную». Крещение Христа Спасителя было фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь являет Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (Мф. 28, 19-20). «Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и воскресения, — Христос ныне возвещает».

Трикратное погружение (каждого верующего во Христа) в таинстве Крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды — приобщение тридневному Его Воскресению. Христос Спаситель «от воды (крещением) таинственно Духом соделал … многочадну Церковь, первее (прежде) безчадну».

При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание (религия), была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице.

«Троица Бог наш, Себе нам днесь нераздельно яви: ибо Отец явленным (открытым, явным) свидетельством сродства (родство) возгласи, Дух же голубиным образом сниде с Небес, Сын Пречистый верх Свой Предтечи преклони… ».
В песнопениях всесторонне и трогательно описываются те переживания, которые испытывает Предтеча, увидев Христа, пришедшего креститься у него. Иоанн Креститель слушавшему его народу указывает на пришедшего Иисуса как на ожидаемого всем Израилем Христа — Мессию: «Сей, избавляяй Израиля, свобождаяй нас от истления». И когда Господь просил у него крещения, «Предтеча затрепетал и громко воскликнул: как светильник может освещать свет? Как раб возложит руку на Владыку? Спаситель, взявший на себя грехи всего мира, Ты Сам освяти меня и воды». «Хотя Ты и Младенец от Марии, — говорит Предтеча,— но я знаю Тебя, Предвечного Бога». И тогда Господь говорит Иоанну:
«Пророче, гряди крестити Мене, тебе создавшаго, и просвещающаго благодатию и очищающаго всех. Прикоснися Божественному Моему верху (головы) и не усумнися. Прочее остави ныне, ибо исполнить приидох правду всякую».

Крестившись от Иоанна, Христос исполнил «правду», т.е. верность и послушание заповедям Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения грехов. Как человек, Христос должен был «исполнить» эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна, а христианам на вечное время дал пример послушания воле Божией и смирения. В песнопениях широко использовано пророчество св. Псалмопевца (пс. 113) о том, что Иордан остановит свое течение «от Лица Господня». «Днесь псаломское пророчество конец прияти (исполниться) спешит: море бо, рече, виде и побеже, Иордан возвратися вспять, от Лица Господня, от Лица Бога Иаковля, пришедша от раба прияти Крещение».

«Иордан, видя крещающагося Владыку, разделяется и останавливает свое течение», — говорится в 1-й стихире на освящение воды. «Возвратися Иордан река вспять, не дерзая служити Тебе. Яже бо устыдеся Иисуса Навина, како Творца своего устрашится не имяше» Церковь устами творцов стихир приглашает верующих мыслью и сердцем перенестись к тому великому событию Богоявления, которое совершилось некогда на реке Иордан, чтобы возблагодарить за «благоутробие неизреченное» Христа, в «рабии зраце» пришедшего в мир спасти род человеческий.

Не забыла Церковь в предпраздничной и праздничной службе и великого служителя Христова и участника события — «Предтечу и Крестителя, и Пророка, и паче всех почтена пророк (из пророков)» — Иоанна. Заканчивая предпраздненственное пение и начиная воспевать само великое событие праздника, Церковь обращается к Иоанну Предтече и просит его воздвигнуть молитвенно свои руки к Тому, пречистой главы Которого он касался этими руками на Иордане; Церковь просит Крестителя прийти и духом своим соприсутствовать нам, стать вместе с нами, «запечатаяй пение и предначинаяй торжество».

Предпразднество Богоявления

Богоявление издревле было в числе великих двунадесятых праздников. Еще в Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 12) заповедано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праздник в Православной Церкви совершается с равным величием, как и праздник Рождества Христова. Оба эти праздника, соединенные «Святками» (с 25 декабря по 6 января), составляют как бы одно торжество. Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова (со 2 января) Церковь начинает готовить нас к торжественному празднику Крещения Господня специально посвященными наступающему празднику стихирами и тропарями (на вечерне), трипеснцами (на повечерии) и канонами (на утрени), а церковные песнопения в честь Богоявления звучат уже с 1 января: на утрени праздника Обрезания Господня на катавасию поются ирмосы канонов Богоявления: «Глубины открыл есть дно…» и «Шествует морскую волнящуюся бурю…». Своими священными воспоминаниями, следуя от Вифлеема к Иордану и сретая события Крещения, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих:
«От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает». Ближайшая суббота и воскресенье перед Крещением называются субботою и Неделей пред Богоявлением (или Просвещением).

Навечерие Богоявления

Канун праздника — 5 января — называется Навечерием Богоявления, или Сочельником. Службы Навечерия и самого праздника во многом сходны со службой Навечерия и праздника Рождества Христова.

В Сочельник Богоявления 5-го января (как и в Сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды. Если Навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: вместо одноro раза дозволяется принятие пищи дважды — после литургии и после освящения воды. Если чтение Великих часов с Навечерия, случившегося в субботу или воскресенье, переносится на пятницу, то поста в эту пятницу не бывает.

Особенности богослужения в Навечерие праздника

Во все седмичные дни (кроме субботы и воскресенья) служба Навечерия Богоявления состоит из Великих часов, изобразительных и вечерни с литургией св. Василия Великого; после литургии (после заамвонной молитвы) бывает освящение воды. Если Сочельник случится в субботу или воскресенье, то Великие часы совершаются в пятницу, и литургия в эту пятницу не бывает; литургия же св. Василия Великого переносится на день праздника. В самый же день Сочельника литургия св. Иоанна Златоуста бывает в свое время, а за ней — вечерня и после нее водоосвящение.

Великие часы Крещения Господня и их содержание

Тропари указывают на разделение вод Иордана Елисеем милотью пророка Илии как на прообраз истинного Крещения Христа в Иордане, Которым естество водное освятилось и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре описывается трепетное чувство святого Иоанна Крестителя, когда к нему пришел креститься Господь. В паримии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Господа Иисуса Христа (Ис. 25).

Апостол и Евангелие возвещают о Предтече и Крестителе Господнем, свидетельствовавшем о вечном и Божественном величии Христа (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11). На 3-м часе в особых псалмах — 28-м и 41-м — пророк изображает могущество и власть крестившегося Господа над водой и всеми стихиями мира: «Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии…» К этим псалмам присоединяется и обычный, 50-й псалом. В тропарях часа раскрываются переживания Иоанна Крестителя— трепет и страх при Крещении Господа — и явление в этом великом событии тайны Троичности Божества. В паримии мы слышим голос пророка Исаии, предвозвещающий духовное возрождение через крещение и Призывающий к принятию этого таинства: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16-20).

Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1-8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3). На 6-м часе в псалмах 73-м и 76-м царь Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».

Присоединяется и обычный, 90-й псалом часа. В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на его недоумение по поводу Христова самоуничижения и указывается на исполнение пророчества Псалмопевца о том, что река Иордан останавливает свои воды при вхождении в нее Господа для Крещения. В паримии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источник опасения» (Ис. 12).

Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9-15). На 9-м часе в псалмах 92-м и 113-м пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Третий псалом часа — обычный, 85-й. Словами паримии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13-17).

Вечерня в день Навечерия праздника

Вечерня в Навечерие праздника Богоявления подобна той, какая бывает в Навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паримий, Апостол, Евангелие и проч., но паримий на вечерне Богоявленского Навечерия читается не 8, а 13.
После первых трех паремий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: «Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе». После б-й паримии — припев к тропарю и стихам: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе».
Если в Навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш…», затем поется Трисвятое и прочее последование литургии. На вечерне же, отдельно совершаемой после литургии (в субботу и воскресенье), за паримия, малой ектенией и возгласом: «Яко свят еси…» следуют прокимен: «Господь просвещение мое…», Апостол (Кор., зач. 143-е) и Евангелие (Лк., зач. 9-е).
После этого — ектенья «Рцем вси…» и прочее. Великое освящение воды Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В Навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы (если совершается литургия св. Василия Великого). А если вечерня совершается особо, без соединения с литургией, освящение воды бывает в конце вечерни, после возгласа: «Буди держава…». Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах…» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды.

Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы).

Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения orлашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист). В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV — Ч вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.

Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу».

Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? — От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).

Во второй половине X века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1б67 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение. Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектеньи и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня.

На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектеньи: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ.

По окончании пения тропарей диакон возглашает: «Премудрость», и читаются три паримии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения. Затем поется прокимен «Господь просвещение мое…», читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о лицах и событиях, которые в Ветхом завете, во время странствования иудеев в пустыни, были прообразом Христа Спасителя (таинственное крещение иудеев в Моисея среди облака и моря, духовная их пища в пустыне и питие от духовного камня, который был Христос). В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа.

После чтения Священного Писания диакон произносит великую ектенью с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу.

Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе…» (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя…» (трижды) и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию» и при этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…».

После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм. Прославление праздника

В Навечерие после отпуста вечерни или литургии посреди церкви поставляется светильник (а не аналой с иконой), перед которым духовенство и певчие поют тропарь и (на «Слава, и ныне») кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения, Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении.

После этого молящиеся прикладываются ко Кресту, и священник окропляет каждого святой водой.

Великая Агиасма

Богоявленская святая вода называется в Православной Церкви великой Агиасмой — великой Святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектеньи великого освящения воды Церковь молится:
«О еже освятитися водам сим, и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа…» «О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела черплющим ю и емлющим, во освящение домов…, и на всяку пользу изрядну (сильную)…».

В этих прошениях и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой Святыни.

Святость воды очевидно для всех проявляется и в том, что она длительное время сохраняется свежей и неповрежденной. Еще в IV веке об этом в 37-й беседе на Крещение Господне говорил св. Иоанн Златоуст: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника».

В Русской Православной Церкви и народе сложилось такое отношение к Богоявленской воде, что ее принимают только натощак как великую Святыню, т.е. подобно антидору, просфоре и т.д.

Эту Святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство; назначает ее пить тем, кто не может быть допущен до Святого Причащения. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше дома своих прихожан, окропляя их и жилища и, таким образом, распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания Богоявленской воды как драгоценной великой Святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см.: Типикон, 6 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъяснение: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очищени же от сих пнем без сомнения сию святую воду».

Всенощное бдение праздника

Всенощное бдение на праздник Крещения (как и на праздник Рождества Христова), в какой бы день седмицы он ни случился, начинается великим повечерием, потому что в этот день великая вечерня совершается прежде, особо. Чин великого повечериятот же, что и на Рождество Христово: великое повечерие оканчивается литией с переходом к утрени. Тропарь «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже и мир просвещей, слава Тебе». Кондак: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя; пришел еси и явился еси, Свет Неприступный».

На утрени, по полиелее — величание:
«Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских».

Канонов два: св. Космы Маиумского — «Глубины открыл есть дно…» и св. Иоанна Дамаскина — «Шествует морскую волнящуюся бурю…». На 9-й песни «Честнейшую» не поем. Диакон с кадилом перед местным образом Божией Матери поет первый припев: «Величай, душе моя, Честнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу».

Хор поет ирмос: «Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче, Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси Божественную нашу; Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем». (В русском переводе: «Никакой язык (человеческий) не в силах восхвалить Тебя по достоинству, и даже горний (ангельский) ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородице: но Ты, как благая приими веру, а любовь нашу Божественную Ты знаешь: ибо Ты — Предстательница христиан, Тебя мы величаем»).

Этот ирмос с указанным первым припевом 9-й песни является задостойником на литургии (до отдания праздника включительно).
К остальным тропарям как первого, так и второго канона 9-й песни поются свои припевы.

Литургия в день Богоявления

В день Богоявления, как и в день Рождества Христова, совершается литургия св. Иоанна Златоуста в том случае, если праздник Богоявления случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу. Литургия св. Василия Великого в день праздника бывает тогда, когда он совпадает с воскресеньем или понедельником (так как накануне этих дней — в субботу или воскресенье, то есть в Навечерие праздника, совершалась в свое время литургия св. Иоанна Златоуста).

На литургии: антифоны праздника. Входное: «Благословен Грядый во имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Бог Господь, и явися нам». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся…»— в напоминание новопросвещенным, то есть крестившимся в древности в Навечерие праздника, что они «во Христа облеклись».

14 января 2017 года – Обрезание Господне: история, значение праздника

14 января в 2017 году Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель).

Обрезание Господне в 2017 году

Обрезание Господне

Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, ”ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: ”се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя” (Пс. 50, 7).

Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: ”Не нарушить закон пришел Я, но исполнить”. Святитель Димитрий Ростовский писал: ”В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех”.

Проповедь священника Михаила Немнонова

Священник Михаил Немнонов

Мы совершаем сегодня сразу два праздника, но оба они – о Едином. Обрезание Господне говорит нам об истинном человечестве Иисуса Христа, о Его человеческом теле и всей нашей природе, Им воспринятой. Святой Василий Великий, земная жизнь которого закончилась именно в этот святой день, напоминает нам о Божестве Христа – о том, что Христос всегда был и есть Один из Святой Троицы.

В песнопениях, посвященных святому Василию, мы слышали вчера за всенощным бдением, что онбогатством добродетели все плотское мудрование подчинил Духу, возненавидев плоть и мир и миродержца, что он душевные страсти, вкупе же и телесные отсек духовным мечем и желанием любомудрия обрезал покрывало своей души. Но хотя святитель Василий был великим подвижником и аскетом, главным делом его жизни была борьба за православное учение о Единой Божественной Природе в Трех Лицах, или Ипостасях Святой Троицы.

Много было в то время людей неправомыслящих, сильны они были в этом мире, и святой Василий не только сам сумел избежать заблуждения, что удалось не всем, но и провел этим узким путем свою паству, и помог уже пошатнувшимся в вере снова встать на верный путь. Апостол Павел пишет к Ефесянам: Преклоняю колена мои пред Отцем Господа Иисуса Христа… да даст вам… верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота (Ефес. 3, 14-18). На святом Василии Великом эти слова исполнились в полной мере, потому что он умел быть чутким ко всему, что несет нам Божественное Откровение.

Никто еще не обрезал душевные и телесные страсти без живой веры в Христа – Бога и Человека. Не имеет спасительной веры тот, кто признает во Христе только Человека и отрицает Его Божество. Но такой веры не имеет и тот, кто верит в Христа, как в Бога, и не видит в Нем Человека.

Христос принимает обрезание именно как Человек. Евангельское повествование об этом событии немногословно: По прошествии восьми дней после Рождества, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. Напомню, что Иисус в переводе с еврейского значит Бог спасает. И обрезание Он принял также нашего ради спасения. Прежде всего, чтобы исполнить данный Им же Закон и показать нам через это, что и мы должны исполнять все, что Он нам заповедал. И, во-вторых, Он снова показал нам, что Его плоть – это плоть человека, что Он – не призрак, не Дух бесплотный, не видение в образе человека, а Сам Человек.

Чтобы мы не забыли о другой стороне дела, в 12 лет от роду Он напоминает о Своем Божестве. В Евангелии говорится, что после праздника Пасхи Он остался в храме, и Иосиф с Божией Матерью не заметили этого. Через три дня они вернулись в храм инашли Его, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; и все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И Он говорит Своей Матери: Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? И дальше Он снова пошел с ними домой, в Назарет, и там, как Человек, был в повиновении у них.

Христос показал нам Свое человечество и Свое Божество и во многих других случаях. Точнее всех говорит об этом святой Лев Великий. Он указывает, что свойства той и другой природы соединились во Христе таким образом, что каждая действовала, как ей свойственно, но при этом “Один и Тот же есть истинно Сын Божий и истинно Сын Человеческий. Что рождается плоть, – этим обнаруживается человеческая природа; что рождает Дева, – это доказывает божественное могущество.

Смиренные пелены показывают младенчество дитяти; лики ангелов возвещают величие Всевышнего. Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку. Но пять тысяч человек насытить пятью хлебами, но самарянке подать воду живую, но ходить непогружающимися стопами по поверхности моря, но заставить улечься вздымающиеся волны, запретить буре, – без сомнения, свойственно Богу. И… как не одной и той же природе свойственно плакать от чувства жалости об умершем друге и властным словом вызвать его опять к жизни из четверодневного гроба, или висеть на дереве и, обратив свет в ночь, заставить содрогнуться все стихии, – Так не одной и той же природе свойственно говорить: Я и Отец одно, и говорить: Отец Мой больше Меня.

Вот о чем напоминает нам праздник Обрезания. И мы, идя вслед за Христом и обращаясь к нашим святым, как и они, обрежем духовным мечем свои душевные и телесные страсти, прежде всего – нашу самость, гордыню и себялюбие, от которых берут начало и прочие. Только тогда мы сможем уразуметь, как пишет апостол, превосходящую разумение любовь Христову и исполниться полнотою Божией (Ефес. 3, 19). Господь всех претерпел обрезание, чтобы обрезать наши грехи. Потерпим и мы болезненное чувство от расставания с грехами, чтобы быть с Господом. Аминь.

День памяти святых мучеников 14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных

Святые мученики 14 000 младенцев убиты царем Иродом в Вифлееме. Когда пришло время совершения величайшего события – Воплощения Сына Божия и Рождения Его от Пресвятой Девы Марии, восточные волхвы увидели на небе новую звезду, предвозвещавшую рождение Царя Иудейского. Тотчас они направились в Иерусалим для поклонения Родившемуся, а звезда указывала им путь. Поклонившись Богомладенцу, они не вернулись в Иерусалим к Ироду, как он приказывал им, но, получив откровение свыше, ушли в свою страну иным путем. Тогда Ирод понял, что замысел его найти Младенца не осуществился, и приказал убить в Вифлееме и окрестностях всех детей мужского пола от двух лет и младше. Он рассчитывал, что среди убитых детей будет и Богомладенец, в Котором видел соперника. Погубленные младенцы стали первыми мучениками за Христа. Гнев Ирода обрушился и на Симеона Богоприимца, который всенародно свидетельствовал в храме о Родившемся Мессии. Когда святой старец скончался, Ирод не допустил, чтобы его достойно погребли. По повелению царя был убит святой пророк священник Захария: его умертвили в Иерусалимском храме между жертвенником и алтарем за то, что он не указал, где сын его, Иоанн, будущий Креститель Господа Иисуса Христа. Гнев Божий вскоре покарал самого Ирода: его постигла лютая болезнь, и он умер, заживо съеденный червями. Перед смертью нечестивый царь довершил меру своих злодеяний: убил первосвященников и книжников иудейских, родного брата, сестру и ее мужа, свою жену Мариамну и трех сыновей, а также 70 мудрейших мужей, членов Синедриона.

Рассказы о святых. Вифлеемские младенцы.  Передача телеканала “Радость моя”.

Вифлеемская трагедия

Когда человек впервые читает Евангелие, то может ужаснуться тому факту, что в Вифлееме были убиты 14 000 невинных младенцев. О смысле их страданий и смерти рассуждают преподаватели Минских Духовных Школ: Библейской истории – Константин Константинович Мачан (он первым отвечает на наши вопросы) и философии – иерей Сергей Лепин.

Как Вы оцениваете смысл страданий Вифлеемских младенцев? И какое место уготовано им в загробной жизни?

Никакие страдания не остаются бессмысленными перед Богом. Об этом говорят и многочисленные свидетельства из Священного Писания, и примеры из жизни людей, страдающих в этом мире по тем или иным причинам. Промысл Божий о человеке и мире направляет все ко благу, но не всегда человеческому чувственному пониманию удается осознать увидеть это сразу, в один миг. А иногда и далекие исторические примеры остаются для нас необъяснимыми с точки зрения оправданности страданий. Вифлеемские младенцы стали первыми мучениками за Христа, пролившими свою невинную кровь за Спасителя мира. Хотя они сделались мучениками бессознательно, но это произошло по Промыслу Божию. После Крестной Жертвы Спасителя страдания за Него становятся для человека свидетельством веры. Ведь по-гречески «мученик» — «свидетель». Но что можно говорить о праведниках Ветхого Завета, страдающих за Истинного Бога еще до пришествия Христа или о страданиях Вифлеемских младенцев — сверстников Младенца-Спасителя? Без сомнения, они важны для Бога ничуть не меньше новозаветных, с той лишь разницей, что Христос пострадал за них на Кресте и освободил от греха, проклятия и смерти после их земной жизни.

Многообразие примеров мученичества можно условно разделить на две группы: мученичество выбора и мученичество по необходимости (без вариантов). В первом случае мученику предлагается отречься от Христа и продолжать жить без Него на земле и в загробной жизни или с Ним, пострадав за Него: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32). Ко второму подвигу мученичества относятся те случаи, когда человек не выбирает «жизнь или веру», принимает страдания потому, что кому-то в религиозных или политических целях необходимо убрать своих оппонентов. Царь Ирод Великий, узнав о новорожденном Царе Иудейском (по пророчеству — появившемуся на свет в Вифлееме) и опасаясь, чтобы Он не отнял со временем у него царства, «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Мф.2:16). По преданию их было 14 000. Не зная, где именно находится Иисус, Ирод желал в числе этих невинных страдальцев погубить новорожденного Христа. У этих младенцев не было выбора—они еще не осознали жизнь с ее превратностями, ни у кого из них не спросили, выбирают ли они этот путь или нет. Но именно такой была их дорога в Царство Небесное. За свои великие злодеяния Ирод не избежал наказания Божия — тело его покрылось болезненными ранами. Рядом с ним не было ни одного человека, который бы сочувствовал его страданиям. Но и на смертном одре Ирод продолжал умножать зло: приказал убить брата, сестру и ее мужа, наконец, предал смерти свою жену Мариамну и трех сыновей, видя в них соперников.

Почему Господь попустил смерть и мучения невинных детей? Ведь они не совершили зла и греха?

Здесь можно ответить относительно их земной участи. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если бы кто взял у тебя несколько медных монет, а взамен отдал тебе золотые, неужели ты считал бы себя обиженным? Напротив, не говорил ли бы ты, что этот человек — твой благодетель?». Здесь несколько медных монет— наша земная жизнь, которая рано или поздно заканчивается смертью, а золото — жизнь вечная. Так, за несколько мгновений страданий и мучений младенцы обрели блаженную вечность, обрели то, чего святые достигали подвигами и трудами всей жизни. Вифлеемские младенцы наследовали себе вечную жизнь в сонме Ангелов. Для них страдания были той таинственной дверью, которая привела их в Царство Небесное.

Пророк Иеремия пишет: «Глас слышен в Раме, плач и рыдание и вопль; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Иер.31:15). Это относится только к Вифлеемским младенцам или ко всем поколениям христианских мучеников-младенцев?

Рама — это местечко в Израиле, где была похоронена Рахиль, жена ветхозаветного патриарха Иакова, сына Исаака и внука Авраама. По преданию, когда сына Рахили, Иосифа, вели в Египет, как пленника и раба, он, проходя мимо гробницы своей матери, заплакал и закричал: «Мать моя, слышишь ли ты меня? Мать моя, видишь ли, куда ведут твоего сына?». В ответ из гробницы послышалось рыдание. Затем, когда вавилонский царь Навуходоносор в 586 году до Рождества Христова сокрушил и разгромил Иудейское царство, то он приказал переселить его жителей в Вавилонию, и Рама была городом, где собирали пленников-иудеев, чтобы везти их в далекую страну.

По своему географическому положению город Рама находится в 12-ти километрах от Вифлеема. Поэтому, можно предположить, что когда царь Ирод «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его» (Мф.2:16), эта территория включала в себя и Раму. В Ветхом Завете пророк Иеремия описывает жителей Иерусалима, уводимых на чужбину (Иер.1:15), и эти слова о плачущей Рахили сказаны о них. На этом печальном пути они проходят мимо города Рамы—места захоронения Рахили (1 Цар.10:2); и Иеремия рисует Рахиль, плачущую даже во гробе о судьбе, выпавшей ее народу в Вавилонском пленении.

Но спустя века произошла более страшная трагедия. Уже не враги уводили в плен, а свои соплеменники убивали неповинных детей. В наше время, помня о младенцах из Вифлеема, мы вспоминаем обо всех убиенных — убитых просто так, без обвинения, без какого бы то ни было «состава преступления», убитых просто так, по той причине, что это было нужно многочисленным «Каинам и Иродам».

Протодиакон Андрей Кураев об избиении вифлеемских младенцев.

Предание говорит, что младенцев было 14 000, в Евангелии об этом ничего не сказано. Эта цифра имеет какое-либо значение?

Их было, как указывает византийская традиция, 14 000. Понятно, что столько детей «от двух лет и ниже» просто не могло быть в маленьком Вифлееме и его окрестностях. Отсюда становится ясно, что число это имеет символическое значение. Оно говорит о массовости такого явления, как убиение невинных, как репрессии, которые чаще всего обрушиваются не на единиц, а на тысячи и даже миллионы. Евфимий Зигабен, византийский богослов ХII века пишет об этом так: «Ирод полагал, что звезда, возвестившая мудрецам с востока о Рождестве Христовом, не тотчас же явилась им, но что Младенец родился задолго до ее появления. Для большей безопасности он и повелел предварить время на два года».

В то же время можно говорить о символичности цифры «14» как о числе «сыновей» Рахили. В Библии сыновьями Рахили называются не только Иосиф и Вениамин, рожденные ею, но также и внуки (сыны Иосифа и сыны Вениамина)—«это сыны Рахили, которые родились у Иакова, всего четырнадцать душ» (Быт.46:22). По 14-ти тысячам «своих сыновей» плачет Рахиль спустя 17 столетий после своей земной жизни.

Вообще, цифра «14» часто встречается в библейской традиции. Например, в родословной Спасителя насчитывается «всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф.1:17). Память избиенных в Вифлееме младенцев Церковь начала совершать уже во II веке. Вероятно, тогда и была определена цифра «14 000».

Православный церковный календарь

Иконы и картины

Мученики младенцы Вифлеемские. Россия. Конец XVI - начало XVII в.

Мученики младенцы Вифлеемские. Россия. Конец XVI – начало XVII в.

Святые мученики 14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенные. Кодекс Гертруды, кон. X в. Чивидале, Италия

Святые мученики 14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенные. Кодекс Гертруды, кон. X в. Чивидале, Италия

Святые мученики 14000 младенцы Вифлеемские. Афон, монастырь Дионисиат

Святые мученики 14000 младенцы Вифлеемские. Афон, монастырь Дионисиат

«Избиение младенцев» (Маттео ди Джованни, 1488 год)

«Избиение младенцев» (фреска Джотто в капелле Скровеньи)

«Избиение младенцев» (фреска Джотто в капелле Скровеньи)

«Избиение младенцев» (Даниэле да Вольтерра)

«Избиение младенцев» (Даниэле да Вольтерра)

«Избиение младенцев» (Гвидо Рени, 1611—1612)

«Избиение младенцев» (Гвидо Рени, 1611—1612)

Молитвы

Тропарь, глас 1 

Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, / умолен буди, Господи, / и вся наша болезни исцели, / Человеколюбче, молимся.

Кондак, глас 6

В Вифлееме рождшуся Царю, волсви от Персиды с дары приходят,/ звездою свыше наставляеми,/ но Ирод смущается и пожинает младенцы, яко пшеницу,/ и рыдает себе,/ яко держава его вскоре разорится.

Кондак, глас 4 

Звезда волхвы посла к Рождшемуся,/ и Ирод неправедное воинство посла люто,// убити мня во яслех яко Младенца лежаща.

Рождество Христово в 2017 году – 7 января

Рождество Христово в 2017 году – 7 января

Рождество Христово: легенды, традиции, интересные факты

Начало января. С каждым днём мы становимся всё ближе ко второму по значимости празднику Православной Церкви — Рождеству Господа нашего Иисуса Христа.

С этого события начинается великая история спасения человечества от греха и смерти, история его искупления и воссоединения с Богом посредством личности пришедшего в мир Богочеловека.

Именно поэтому Рождество Христово так почитается всеми христианами, что даже само принятое во всём мире летосчисление, сама история, делится этим событием надвое. Есть время «до», а есть время «после» Рождества Христова.

После грехопадения праотцев их потомки веками испытывали муки от поврежденности собственной природы и оттого, что посредством собственного отрицательного нравственного выбора отдалили себя от Бога, являющегося источником всех благ. Люди жили лишь ожиданием. Ожиданием пришествия в мир Мессии, Искупителя и Примирителя человечества с Богом. И, наконец, Он появился на свет, рождённый непорочной девой Марией.

Вот как об этом великом таинстве начала земного пути Господа повествует апостол и евангелист Матфей: «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:18-21).

Особенно важно помнить о значимости пришествия Спасителя в мир сейчас, когда воинствующие секуляристы стараются всячески затенить перед мысленным взором людей роль личности Христа в духовной жизни, истории и культуре человечества. Стараются заменить Рождество Христово просто «Рождеством-непонятно-кого» или, ещё лучше, «праздником» без христианской символики и смыслового наполнения, чтобы разрушить в каждом из нас внутреннюю мировоззренческую систему и спокойно управлять получившемся стадом.

Рождество Спасителя исключительно важно для нас. И об этом, помимо Церкви, свидетельствует сама история мира, сами воспринятые нашим обществом представления о должном и недолжном, даже сама наша культура, насквозь пронизанная христианскими мотивами.

Именно о культуре и пойдёт речь далее, так как я хочу предложить вниманию читателей мифы, суеверия, легенды и интересные факты, связанные с Рождеством Христовым.

История появления Санта Клауса и Деда Мороза

Пузатый красноносый старик в короткой красной шубе с белой оторочкой, таких же штанах и с чёрным кожаным ремнём поперёк живота, живущий в Лапландии с оленями и эльфами, лазающий в Рождество по печным трубам ради раздачи подарков детям — вот каков современный образ Санта Клауса в западной культуре. (Санта — святой, Клаус — редуцированная форма имени Николай)

Реальный прототип этого фольклорного персонажа святитель Николай Чудотворец выглядел совсем не так. Он был весьма аскетичен и посвятил жизнь служению Богу, хотя детей тоже очень любил.

Святитель Николай родился в Малой Азии в III веке от Рождества Христова и застал ещё эпоху последних крупных гонений на Церковь от императора Диоклетиана. Однако судьба мучеников за веру миновала Николая и он возглавил местную Церковь, став епископом в городе Миры в Ликии (современная область Анталья).

До рукоположения Николай был достаточно зажиточным человеком, но перед хиротонией употребил всё своё имущество для помощи бедным, преимущественно детям сиротам.

Впоследствии он также много помогал сиротам и неимущим, выделяя на это деньги из собранных христианами средств и тайно по ночам раздавая пожертвования. Христианская добродетель милосердия вообще была свойственна святителю. Однажды, таким образом он спас от бесчестия трёх девиц, закинув в окно их дома три мешочка с деньгами — чтобы у них появилось приданое и они могли достойно выйти замуж.

Позже, на основе этих рассказов, в Европе широко распространилось поверье о том, что святитель ежегодно тайно навещает детей, раздавая послушным подарки, а непослушных награждая лишь щепоткой соли. Появилось даже народное дополнение к житию, согласно которому святитель, забрасывая мешочек с приданым в дом трёх девиц, попал им в сушившийся над камином (в Малой Азии!) носок и отсюда, якобы, пошла традиция готовить для подарков Санты рождественские носки.

Со временем образ святителя в европейской культуре всё более фольклоризировался и вот к XVII веку в Голландии его уже сопровождает негр — «Чёрный Питер», который прячет в мешок всех непослушных деток и навсегда уносит с собой, а сам Синтер Клаас начинает несолидно спускаться в дом по печной трубе и, неожиданно, переселяется с юга Турции в Лапландию.

Кроме того, до Реформации Санта раздавал подарки 19 декабря — в день памяти святителя Николая, а после, в период католической реакции, начал делать это заметно позже — в ночь Рождества Христова — 7 января.

К середине XIX столетия Санта Клаус в США, трудами местного учителя воскресной школы и одного известного карикатуриста, сначала приобрёл оленей и свиту из эльфов, а потом и короткую красную шубу, огромное брюхо, красный нос и остроконечный колпак с помпоном, окончательно утратив связь со святым прообразом.

Русский Дед Мороз появился, вопреки распространённому мнению, не в 1930-е, заменив собой рождественский образ святого, а много раньше.

В России вообще было не принято вульгаризировать образ святителя и чудотворца Николая, отождествляя его с Сантой. В русской культуре святитель навсегда остался в границах Церкви, где ему молились и благоговейно почитали.

Во второй половине XIX века в городах России начинают пытаться заимствовать широко распространённый на западе образ рождественского дарителя, чтобы у детей появилась ещё одна добрая сказка. Дабы неблагоговейно не смешивать его с образом святого Николая, образ дарителя нашли в русской дохристианской культуре, освятив и облагородив древнего Деда Трескуна — сурового хозяина зимней стужи.

Обновлённый Дед Мороз выступил однозначно добрым персонажем. Седой и величественный старец приходил к рождественской ёлке в длиннополой шубе, боярской шапке и рукавицах, с посохом в руках и мешком подарков за спиной. Непослушных детей он мог назидательно наказать, а послушным дарил подарки и мог покатать в санях на своей тройке.

По-настоящему широкое распространение образ Деда Мороза получил уже в 1910 году, а потом, как раз в 1930-е годы, как и многие другие атрибуты семейного рождественского праздника, был перенесён большевиками на Новый год. Это было сделано чтобы сместить акценты и оставить форму зимнего семейного праздника, выхолостив из него всё глубокое религиозное и мировоззренческое содержание.

Народу образ понравился. Позже к нему добавился и ряд дополнительных персонажей — снегурочка, снеговик и прочие, устраивающих настоящие новогодние представления.

В общем, традиция рождественского дарителя в России так и не прижилась. Дед Мороз стал прочно ассоциироваться именно с Новым годом, а в день Рождества Христова, после богослужения, россияне сами дарят друг другу подарки, прекрасно обходясь без сказочных посредников.

Почему детей приносят именно аисты, а на стол ставят поросёнка?

Одна из европейских рождественских легенд гласит, что младенцу Христу в яслях служили разнообразные животные и птицы. Телёнок грел его своим дыханием, кошка успокаивала мурлыканьем, собака охраняла вход в вертеп. Аист тоже послужил своему Господу, дополнительно утеплив ясли Богомладенца перьями со своей груди.

В благодарность за это Христос нарёк аиста «благословенной птицей и другом всех детей», наделив почётной обязанностью доставлять их родителям.

В наиболее популярных вариантах легенды аист приносит ребенка, качающегося в пеленке, концы которой держит в клюве, или в корзине, закрепленной на спине. Доставка может быть прямо в руки мамы, либо в печную трубу. Если будущие родители спят, то пернатый почтальон может легонько ущипнуть маму за ногу.

Аисты почитаются как пример образцовой семьи. Согласно той же легенде — это единственные птицы, которые не только никогда не меняют партнёров, всю жизнь оставаясь верными своему выбору, но и заботятся о своих престарелых родителях, поддерживая их в полёте и подкармливая на земле.

Другая легенда, отсылающая нас к Вифлеемским яслям, касается рождественского поросёнка. Согласно преданию, его едят… в наказание за непочтительность.

В «Лете Господнем» писателя Ивана Шмелёва она описывается так: «Велено их есть в Рождество за наказание! Не давала младенцу спать, всё хрюкала. Потому и называется свинья. Он хотел её погладить, а она, свинья, щетинкой Ему ручку уколола».

Поэтому на Рождество к столу подают именно нежного молочного поросёнка с яблочком в зубах и петрушкой за ушами.

Святые дни и порочность гадания

В ночь с 6 на 7 января (если по светскому календарю) Церковь празднует Рождество Христово. Две недели от Рождества до Крещения Господня называются «Святыми днями» или же «Святками».

В эти дни принято обмениваться подарками, петь рождественские духовные гимны и особо славить родившегося Христа, посещая друзей и знакомых с колядками. В некоторых местностях устраивают своеобразные рождественские крестные ходы, только со звездой. Когда молодёжная церковная община ходит по домам с хоругвью в виде вифлеемской звезды и совершает небольшие молебны с пением тропаря Рождества Христова.

Многие православные христиане посвящают святки благотворительности, посещая больных или одиноких людей с песнями, подарками и вниманием.

Некоторые люди в святые дни рождественских праздников прибегают к помощи тёмных сил и пытаются выпытать у них, что ждёт их впереди, ведь именно в эти дни гадание считается «более сильным». Гадание — это распространённое суеверие, оскорбляющее магическими обрядами святые дни, предназначенные для прославления Бога.

Христианину чуждо представление о судьбе — ничто, кроме его ежеминутного волевого выбора, не определяет его будущее. Именно так учит нас Церковь.

Как и почему ель стала рождественским символом?

Ещё в дохристианский период у германских племён ель была символом вечной жизни, как дерево, никогда не теряющее листву. Ею германцы украшали дома, чтобы привлечь к ним жизненную силу и удачу.

В VIII веке святой Бонифаций читал язычникам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что почитаемый ими священным дуб не является неприкосновенным деревом, святой срубил один из дубов священной рощи. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья, кроме молодой ели. Святой Бонифаций воспринял выживание ели как чудо и воскликнул: «Да будет это дерево деревом Христа!»

Позже, уже в средние века, этот символ был ещё более христианизирован. В 1419 году во Фрейбурге пекари нарядили дерево вкусными украшениями, которые дети могли снимать и есть в Рождественскую ночь. С тех пор ель стала непременным атрибутом Рождества Христова.

В XVIII столетии рождественское дерево перекочевало и в Россию, где император Пётр Великий распорядился украшать елями или их ветками дома и общественные места в дни рождественских праздников.

Ошибка Дионисия Малого или как Христос родился позже своего рождения

2015 год. 2016 год. 2017 год от Рождества Христова. Именно так во всём мире мы считаем время сегодня. Эта система летосчисления была предложена римским аббатом скифского происхождения Дионисием Малым в VI веке.

Дионисий был учёным монахом, и оставил после себя множество собственных трудов и переводов древних авторов. В числе прочего он занимался составлением и уточнением Пасхалии, а также вычислением даты рождения Спасителя. Эту работу ему поручил римский папа Иоанн Первый.

В своей работе аббат Дионисий руководствовался Александрийской пасхалией и библейскими сведениями, хронологически ограничивающими дату рождения Христа. Однако он не учёл, что некоторые императоры имели соправителей, царствовали под разными именами и т.п., отчего в его расчёты вкралась ошибка. Они стали противоречить Священному Писанию, где сказано, что Господь родился во времена Ирода Великого, хотя по расчётам Дионисия он умер в 4 году до Рождества Христова.

Византийские и современные исследователи, учитывающие больше количество факторов, относят дату рождения Спасителя к 3, 4 или 5 годам до Рождества Христова по летосчислению Дионисия Малого. Таким образом, будущее Рождество может приходиться не на 2017, а, скажем, на 2020 год от реального рождества Богочеловека.

5 декабря в качестве Дня Рождества впервые появляется в летописи христианского писателя греческого происхождения Секста Юлия Африкана в 221 году.  Эта дата совпадала с языческими празднованиями Дня Непобедимого солнца — зимнего солнцестояния.

Саломея, усомнившаяся в девстве Божией Матери

Согласно одному апокрифическому сказанию, Иосиф Обручник привёл к ложу Божией Матери двух повитух. Но они опоздали к рождению младенца и вошли в пещеру, когда мать сама спеленала своего сына в яслях.

Осмотрев Богородицу, одна из повитух, Гелома, заявила, что Она осталась девой, а её подруга Саломея не поверила этому чуду и неблагочестиво высказала своё сомнение. За это, как сообщает Евангелие псевдо-Матфея, она была поражена либо жуткой болью в руке, либо сухорукостью.

Испугавшись, Саломея публично принесла сердечное покаяние, а явившийся после этого ангел сообщил ей о том, что она может быть исцелена: «Саломея, Саломея, Господь внял тебе, поднеси руку свою к младенцу и подержи его, и наступит для тебя спасение и радость».

Как только повитуха прикоснулась к Спасителю, она чудесным образом исцелилась и уверовала в пришествие в мир Мессии.

Рождественский вертеп и вертепный театр

Придите на Рождество в любой храм Русской Православной Церкви. Что вы увидите рядом с храмом? Правильно! Рождественский вертеп, символизирующий пещеру, где родился Спаситель мира.

В этой пещере очень часто будут стоять ясли с символическим младенцем, а также фигуры Божией Матери, Иосифа Обручника, пастухов и животных. Она будет украшена еловыми ветками, гирляндами и рождественской звездой.

Этой традиции пошёл без малого третий век. В XVII столетии в Россию из Европы проник вертепный кукольный театр, устроители которого в форме красочного представления рассказывали детям на ярмарках и площадях о евангельских событиях рождения Спасителя, поклонения волхвов, избиения младенцев Иродом и бегстве Святого семейства в Египет.

Позже к кукольному театру добавились рождественские представления, организуемые на святках учениками воскресных школ и вертепы перед храмами.

Храм Христа Спасителя

Как связан главный храм Русской Православной Церкви с Рождеством Христовым? Очень просто. Этот храм посвящён именно Рождеству Христову и, одновременно с этим, является огромным памятником героям Отечественной войны 1812 года.

После успешного выдворения неприятеля за границы нашей страны, император Александр I повелел в этот день праздновать избавление Отечества «от нашествия галлов и с ними двунадесяти язык» — т.е. армии Наполеона, включавшей в себя французскую армию и полки 12-ти государств.

Дом хлеба

В притчах Спаситель иногда говорит о хлебе. Два чудесных насыщения народа Господь произвёл ничем иным, как хлебами. Таинство Причащения было установлено Христом через преломление хлебов. Наконец, в данной Им молитве «Отче наш» мы призываем Бога дать нам повседневный хлеб.

В другом месте в Евангелии от Иоанна Господь прямо сообщает евреям о себе: «Я хлеб живой, сшедший с небес (Ин, 6:51)». И это неспроста, потому что «Вифлеем» переводится с древнееврейского как «Дом хлеба»(Бейт — дом, лехем — хлеб).

Рождественские открытки

В 1843 году сэр Генри Коул отправил из Лондона первую в истории рождественскую открытку. Эскиз для нее нарисовал знакомый Коулу художник Джон Герсли. Всего была отпечатана тысяча экземпляров. Однако целой тысячи адресатов у Коула и Герсли не нашлось, и излишки тиража были пущены в продажу.

Поначалу, новшество было встречено обществом прохладно. Настоящий бум на подобные открытки начался лишь двадцать лет спустя, когда полиграфия подешевела, а почтовая система была усовершенствована. Издатель Луи Пранг популяризовал рождественские открытки в 1875 году. Он организовал в США общенациональный конкурс на лучший дизайн рождественской открытки.

Со временем, рождественские открытки распространились по всему миру и сегодня каждый из нас дарит их друзьям и знакомым.

Сочельник и сочиво

 

Рождественский сочельник, день перед рождественской ночью, является кульминацией предпраздничного поста и наиболее строгой его частью. В сочельник принято полностью воздерживаться от пищи, вкусить которую можно лишь с появлением первой звезды.

Есть в этот вечер принято сочиво, отчего, собственно, и происходит название «Сочельник». Сочиво — это особое блюдо из размоченного в воде и меду зерен с орехами, а также изюмом и другими фруктами.

Есть сочиво принято в подражание посту Даниила и трёх отроков, воспоминаемых перед праздником Рождества Христова, которые питались от семян земных, чтобы не оскверняться от языческой трапезы (Дан. 1, 8).

Легенда о четвёртом волхве

Три восточных мудреца пришли поклониться Спасителю, рождённому в маленьком иудейском городке — Вифлееме. Волхвы были наимудрейшими и образованнейшими мужами своего времени. По преданию их звали Мельхиор, Гаспар и Валтасар. Они принесли младенцу Иисусу символические дары: золото — как царю, миро — как человеку и ладан — как Богу и поклонились Ему от лица всех мудрых людей Земли.

Три — библейское число полноты. Однако, существует легенда о том, что волхвов было не трое, а четверо. Последнего из них звали Артабаном. И он не смог поклониться Спасителю словом, потому что всю дорогу к Нему служил его земным чадам делами.

Артабан был очень богатым вельможей и продал всё своё имущество ради того, чтобы поехать в Палестину и подарить Христу три прекрасных драгоценных камня.

Путь его лежал через лес, где мудрец встретил тяжело больного еврея. Рассудив, что Богу нужно служить любовью, Артабан употребил один камень на лечение и содержание в гостинице встреченного путника. Он лично ухаживал за больным, пока тот не выздоровел и опоздал в Вифлеем.

Когда волхв прибыл к месту рождения Мессии, воины Ирода Великого как раз убивали по приказу своего царя вифлеемских младенцев. Ради того, чтобы спасти хоть одного ребёнка — в доме, где он остановился, Артабан отдал начальнику отряда воинов второй из даров, приготовленных Господу.

Позже он много лет следовал за Спасителем, всюду помогая людям, пока наконец не увидел его через 30 лет, уже идущим на Голгофу. Здесь он спас от бесчестья девушку, употребив на уплату долгов её отца последнюю из своих драгоценностей.

Во время землетрясения, после крестной смерти Господа, Артабан был поражён упавшим со стены дома камнем и умер. Но перед смертью ему явился Христос, приветствовавший его евангельскими словами: «Истинно, истинно говорю тебе: все, что ты сделал одному из меньших братий, сделал Мне» и объявил о том, что дары мудреца были приняты Им.

Православие.фм и лично автор поздравляют всех наших читателей с Новым годом и грядущим за ним празднованием Рождества Господа нашего Иисуса Христа! Желаем вам в новом году Божьей помощи, маленьких чудес для ваших душ, здоровья, семейного тепла и счастья!